بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
تفسير أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن
صَاحِبِ الْفَضِيلَةِ الشَّيْخِ مُحَمَّدٍ الْأَمِينِ الشِّنْقِيطِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ
المجلد الثامن
الحلقة (559)
سُورَةُ التَّحْرِيمِ
صـ 227 إلى صـ 236
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
سُورَةُ الْمُلْكِ
قوله تعالى : تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير .
تقدم للشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - معنى تبارك ، وذكر أقوال المفسرين واختلافهم في معناها . ورجح أنه بحسب اللغة والاشتقاق أنه تفاعل من البركة ، والمعنى : تكاثرت البركات والخيرات من قبله ، وهذا يستلزم عظمته وتقديسه . . إلخ .
ثم ذكر تنبيها في عدم تصريفها واختصاصها بالله تعالى . وإطلاق العرب إياها على الله تعالى .
وقال في إملائه : الذي بيده الملك . أي : نفوذ المقدور في كل شيء يتصرف في كل شيء بما يشاء لا معقب لحكمه . اهـ .
والتقديم للموصول وصلته هنا بالصفة الخاصة به تعالى ، وهي قوله تعالى : تبارك يدل على عظمة الموصول .
ويدل له قوله تعالى : فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون [ 36 \ 83 ] ; لأن التقديم بالتسبيح وهو التنزيه يساوي التقديم بقوله تعالى : تبارك ، والموصول بعد التسبيح بصلته كالموصول بعد تبارك وصلته سواء بسواء ، وهذا يؤيد ما ذكره الشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - في إملائه . والله أعلم .
وقد تقدمت الإشارة إلى الفرق بين الملك والمالك عند قوله تعالى : الملك القدوس السلام المؤمن [ 59 \ 23 ] ، وهنا تجتمع الصفتان ، فالذي بيده الملك وملكوت كل شيء هو المالك له الملك عليه ، وهو رب العالمين سبحانه .
قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا .
تقدم للشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - معنى هذه الآية الكريمة بما يوضحها من [ ص: 228 ] الآيات عند الكلام على قوله تعالى : وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون [ 51 \ 56 ] ، وقبلها في سورة " هود " على قوله تعالى : ليبلوكم أيكم أحسن عملا [ 11 \ 7 ] .
وقال - رحمه الله - في إملائه : جعل للعالم موتتين وإحياءتين ، وبينه بقوله تعالى : كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم الآية [ 2 \ 28 ] .
والآية تدل عن أن الموت أمر وجودي لا عدمي كما زعم الفلاسفة ، لأنه لو كان عدميا لما تعلق به الخلق .
قوله تعالى : الآية .
ذكر خلق السماوات السبع الطباق على هذا النحو دون تفاوت أو فطور بعد ذكر أول السورة ، يدل على أن خلق هذه السبع من كمال قدرته .
وقد بين الشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - الحكمة في خلق السماوات والأرض ضمن تنبيه عقده في أواخر سورة " الذاريات " .
وقد تقدم للشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - معنى الآية الكريمة ، والآيات الموضحة لها عند الكلام على أول سورة " ق " عند قوله تعالى : أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم كيف بنيناها وزيناها وما لها من فروج [ 50 \ 6 ] وقال في إملائه : إن قوله تعالى : في خلق الرحمن عام في جميع مخلوقاته ، من معنى الاستواء والحكمة والدقة في الصنع ، وتدخل السماوات في ذلك بدليل قوله تعالى : صنع الله الذي أتقن كل شيء [ 27 \ 88 ] . وإتقان كل شيء بحسبه ، كما في قوله : قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى [ 20 \ 50 ] .
وقوله : الذي أحسن كل شيء خلقه وبدأ خلق الإنسان من طين [ 32 \ 7 ] . وهذا الحال للسماء في الدنيا فقط ، وستنفطر يوم القيامة ، كما في قوله تعالى : إذا السماء انفطرت [ 82 \ 1 ] : إذا السماء انشقت [ 84 \ 1 ] : ويوم تشقق السماء بالغمام [ 25 \ 25 ] ونحو ذلك من الآيات .
قوله تعالى : فارجع البصر هل ترى من فطور .
تقدم للشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - بيان ذلك عند قوله تعالى : وجعلنا السماء سقفا محفوظا [ ص: 229 ] [ 21 \ 32 ] في سورة الأنبياء .
وعند قوله : أفلم ينظروا إلى السماء فوقهم [ 50 \ 6 ] في سورة " ق " ولعل مجئ هذه الآية بعد : ليبلوكم أيكم أحسن عملا [ 67 \ 2 ] توجيه إلى حسن صنع الله وإبداعه في خلقه : ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت [ 67 \ 3 ] .
قوله تعالى : ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين وأعتدنا لهم عذاب السعير .
تقدم للشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - بيان زينة السماء بالمصابيح ، وجعلها رجوما للشياطين بيانا كاملا عند قوله تعالى : ولقد جعلنا في السماء بروجا وزيناها للناظرين وحفظناها من كل شيطان رجيم إلا من استرق السمع فأتبعه شهاب مبين [ 15 \ 16 - 18 ] .
وقد ذكر طرفا من هذا البحث في سورة " الفرقان " لا بد من ضمه إلى هذا المبحث هناك ; لارتباط بعضها ببعض .
تنبيه
فقد ظهرت تلك المخترعات الحديثة ، ونادى أصحاب النظريات الجديدة والناس ينقسمون إلى قسمين : قسم يبادر بالإنكار ، وآخر يسارع للتصديق ، وقد يستدل كل من الفريقين بنصوص من القرآن أو السنة . ولعل من الأولى أن يقال : إن النظريات الحديثة قسمان : نظرية تتعارض مع صريح القرآن ، فهذه مردودة بلا نزاع كنظرية ثبوت الشمس مع قوله تعالى : والشمس تجري لمستقر لها [ 36 \ 38 ] .
ونظرية لا تتعارض مع نص القرآن ولم ينص عليها ، وليس عندنا من وسائل العلم ما يؤيدها ولا يرفضها . فالأولى أن يكون موقفنا موقف التثبت ولا نبادر بحكم قاطع إيجابا أو نفيا ، وذلك أخذا من قضية الهدهد وسبأ مع نبي الله سليمان لما جاء يخبرهم ، وكان - عليه السلام - لم يعلم عنهم شيئا فلم يكذب الخبر بكونه من الهدهد ولم يصدقه ; لأنه لم يعلم عنهم سابقا ، مع أنه وصف حالهم وصفا دقيقا .
وكان موقفه - عليه السلام - موقف التثبت مع ما لديه من إمكانيات الكشف والتحقيق من [ ص: 230 ] الريح ، والطير ، والجن ، فقال للمخبر وهو الهدهد : سننظر ، أصدقت أم كنت من الكاذبين .
ونحن في هذه الآونة لسنا أشد إمكانيات من نبي الله سليمان آنذاك ، وليس المخبرون عن مثل هذه النظريات أقل من الهدهد ، فليكن موقفنا على الأقل موقف من سينظر أيصدق الخبر أم يظهر كذبه ؟ والغرض من هذا التنبيه هو ألا نحمل لفظ القرآن فيما هو ليس صريحا فيه ما لا يحتمله ، ثم يظهر كذب النظرية أو صدقها ، فنجعل القرآن في معرض المقارنة مع النظريات الحديثة ، والقرآن فوق ذلك كله : لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد [ 41 \ 42 ] .
قوله تعالى : ثم ارجع البصر كرتين ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسير .
المنصوص هنا إرجاع البصر كرتين ، ولكن حقيقة النظر أربع مرات .
الأولى في قوله : ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت [ 67 \ 3 ] .
والثانية في قوله : فارجع البصر هل ترى من فطور [ 67 \ 3 ] .
والثالثة والرابعة في قوله : ثم ارجع البصر كرتين [ 67 \ 4 ] .
وليس بعد معاودة النظر أربع مرات من تأكيد ، والحسير : العيي الكليل العاجز المتقطع دون غاية ، كما في قول الشاعر :
من مد طرفا إلى ما فوق غايته ارتد خسآن من الطرف قد حسرا
قال القرطبي : يقال قد حسر بصره يحسر حسورا ، أي : كل وانقطع نظره من طول مدى ، وما أشبه ذلك فهو حسير ومحسور أيضا .
قال :
نظرت إليها بالمحصب من منى فعاد إلي الطرف وهو حسير
قوله تعالى : ولقد زينا السماء الدنيا .
فالدنيا تأنيث الأدنى أي : السماء الموالية للأرض ، ومفهومه أن بقية السماوات ليست فيها مصابيح التي هي النجوم والكواكب كما قال : بزينة الكواكب [ 37 \ 6 ] . ويدل لهذا [ ص: 231 ] المفهوم ما جاء به عن قتادة : أن الله جعل النجوم لثلاثة أمور : أمران هنا ، وهما : زينة السماء الدنيا ورجوما للشياطين . والثالثة علامات واهتداء في البر والبحر ، وهذه الأمور الثلاثة تتعلق بالسماء الدنيا . لأن الشياطين لا تنفذ إلى السماوات الأخرى ; لأنها أجرام محفوظة ، كما في حديث الإسراء : " لها أبواب وتطرق ولا يدخل منها إلا بإذن " .
وكقوله : إن الذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء [ 7 \ 40 ] .
وكذلك ليس هناك من يحتاج إلى اهتداء بها في سيره ; لأن الملائكة كل في وضعه الذي أوجده الله عليه ، ولأن الزينة لن ترى لوجود جرم السماء الدنيا ، فثبت أن النجوم خاصة بالسماء الدنيا .
وقد أشار تعالى إلى ذلك في قوله تعالى : إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب وحفظا من كل شيطان مارد [ 37 \ 6 - 7 ] .
ومفهوم الدنيا عدم وجودها فيما بعدها ، ولا وجود للشيطان في غير السماء الدنيا .
قوله تعالى : وجعلناها رجوما للشياطين .
هي الشهب من النار ، والشهب النار ، كما في قوله : أو آتيكم بشهاب قبس لعلكم تصطلون [ 27 \ 7 ] ، والرجوم والشهب هي التي ترمى بها الشياطين عند استراق السمع ، كما في قوله تعالى : فمن يستمع الآن يجد له شهابا رصدا [ 72 \ 9 ] .
وقوله : إلا من خطف الخطفة فأتبعه شهاب ثاقب [ 37 \ 10 ] .
وهنا سؤال ، وهو إذا كان الجن من نار ، كما في قوله : وخلق الجان من مارج من نار [ 55 \ 15 ] ، فكيف تحرقه النار ؟
فأجاب عنه الفخر الرازي بقوله : إن النار يكون بعضها أقوى من بعض ، فالأقوى يؤثر على الأضعف ، ومما يشهد لما ذهب إليه قوله تعالى بعده وأعتدنا لهم عذاب السعير [ 67 \ 5 ] والسعير : أشد النار .
ومعلوم أن النار طبقات بعضها أشد من بعض ، وهذا أمر ملموس ، فقد تكون الآلة مصنوعة من حديد وتسلط عليها آلة من حديد أيضا ، أقوى منها فتكسرها .
[ ص: 232 ] كما قيل : لا يفل الحديد إلا الحديد ، فلا يمنع كون أصله من نار ألا يتعذب بالنار ، كما أن أصل الإنسان من طين من حمأ مسنون ، ومن صلصال كالفخار ، وبعد خلقه فإنه لا يحتمل التعذيب بالصلصال ولا بالفخار ، فقد يقضى عليه بضربة من قطعة من فخار . والعلم عند الله تعالى .
قوله تعالى : إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفور تكاد تميز من الغيظ .
قال الشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - في إملائه في هذه الآية : إثبات أن للنار حسا وإدراكا وإرادة ، والقرآن أثبت للنار أنها تغتاظ وتبصر وتتكلم وتطلب المزيد ، كما قال هنا : تكاد تميز من الغيظ [ 67 \ 8 ] .
وقال : إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظا وزفيرا [ 25 \ 12 ] .
وقال : يوم نقول لجهنم هل امتلأت وتقول هل من مزيد [ 50 ] .
قوله تعالى : كلما ألقي فيها فوج سألهم خزنتها .
بين تعالى أن للنار خزنة ، وقد بين تعالى أن هؤلاء الخزنة هم الملائكة الموكلون بالنار ، كما في قوله تعالى : عليها ملائكة غلاظ شداد لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون [ 66 \ 6 ] .
كما بين عدتهم في قوله تعالى : عليها تسعة عشر [ 74 ] .
وقال : وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا [ 74 \ 31 ] .
وقال الشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - في إملائه : دلت هذه الآية على أن أهل النار يدخلونها جماعة بعد جماعة ، كما في قوله تعالى : كلما دخلت أمة لعنت أختها [ 8 \ 38 ] .
قوله تعالى : ألم يأتكم نذير .
قال - رحمة الله تعالى علينا وعليه - في إملائه : هذا سؤال الملائكة لأهل النار ، والنذير بمعنى المنذر ، فهو فعيل بمعنى مفعل ، وإن ذكر عن الأصمعي إنكاره ونظيره من [ ص: 233 ] القرآن : بديع السماوات [ 2 \ 117 ] : بمعنى مبدع ، و أليم [ 2 \ 10 ] : بمعنى مؤلم .
ومن كلام العرب قول عمرو بن معديكرب :
أمن ريحانة الداعي السميع يؤرقني وأصحابي هجوع
فالسميع بمعنى المسمع .
وقول غيلان :
ويرفع من صدور شمردلات يصد وجوهها وهج أليم
أي : مؤلم ، والإنذار إعلام مقترن بتخويف .
وقال : وهذه الآية تدل على أن الله تعالى لا يعذب بالنار أحدا إلا بعد أن ينذره في الدنيا ، وقد بين هذا المعنى بأدلته بتوسع عند قوله تعالى : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا [ 17 \ 15 ] ، وساق هذه الآية هناك .
قوله تعالى : قالوا بلى قد جاءنا نذير .
قد اعترفوا بمجئ النذير إليهم .
وقد بين تعالى ذلك في قوله : وإن من أمة إلا خلا فيها نذير [ 35 \ 24 ] .
قوله تعالى : وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير .
قال الشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - في إملائه : أي : قال أهل النار : ( لو كنا نسمع ) من يعقل عن الله حججه ( أو نعقل ) حجج الله ( ما كنا في أصحاب السعير ) ، أي : النار ، فهم يسمعون ، ولكن لا يسمعون ما ينفعهم في الآخرة ، ويعقلون ولكن لا يعقلون ما ينفعهم في الآخرة ; لأن الله قال : ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم [ 2 \ 7 ] .
وقال : إنا جعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا [ 18 \ 57 ] .
وقد بين هذا الذي ذكره - رحمة الله تعالى علينا وعليه - عدة نصوص صريحة في ذلك ، منها أصل خلقتهم الكاملة في قوله تعالى : إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعا بصيرا [ ص: 234 ] [ 76 \ 2 ] .
وفي آخر سورة " الملك " هذه قوله : قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلا ما تشكرون [ 67 \ 23 ] .
ولكنهم سمعوا وعصوا ، كما في قوله : سمعنا وعصينا وأشربوا في قلوبهم العجل بكفرهم [ 2 \ 93 ] .
وهذا ، وإن كان في بني إسرائيل ، إلا أنه قال لهذه الأمة : ولا تكونوا كالذين قالوا سمعنا وهم لا يسمعون [ 8 \ 21 ] . وقال تعالى عنهم : قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا [ 8 \ 21 ] .
وقال تعالى عنهم : قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا [ 8 \ 31 ] .
وقوله عنهم : وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه [ 41 \ 26 ] .
وقد بين تعالى سبب عدم استفادتهم بما يسمعون في قوله تعالى : ويل لكل أفاك أثيم يسمع آيات الله تتلى عليه ثم يصر مستكبرا كأن لم يسمعها فبشره بعذاب أليم وإذا علم من آياتنا شيئا اتخذها هزوا [ 45 \ 7 - 9 ] .
وقوله : وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبرا كأن لم يسمعها [ 31 \ 7 ] .
فقولهم هنا : لو كنا نسمع أو نعقل ، أي : سماع تعقل وتفهم .
قوله تعالى : فاعترفوا بذنبهم فسحقا لأصحاب السعير .
قال - رحمة الله تعالى علينا وعليه - في إملائه : الاعتراف الإقرار ، أي : أقروا بذنبهم يوم القيامة حيث لا ينفع الإقرار والندم ، وتقدم له - رحمة الله تعالى علينا وعليه - بيان انتفاع الكفار بإقرارهم هذا بتوسع عند قوله تعالى : يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنا بالحق فهل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل [ 7 \ 53 ] .
واستدل بهذه الآية ، آية " الملك " هناك .
والظاهر أن الأصل في ذلك كله أن اعترافهم وإيمانهم بعد فوات الأوان بالمعاينة ، [ ص: 235 ] كما جاء في حق فرعون في قوله تعالى : حتى إذا أدركه الغرق قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين [ 10 \ 90 ] ، فقيل له : آلآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين [ 10 \ 91 ] .
وجاء أصرح ما يكون في قوله : يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا [ 6 \ 158 ] .
فلما جاء بعض آيات الله وظهر الحق ، لم يكن للإيمان محل بعد المعاينة : لا ينفع نفسا إيمانها ، أي : من قبل المعاينة كحالة فرعون المذكورة ; لأن حقيقة الإيمان التصديق بالمغيبات ، فإذا عاينها لم تكن حينذاك غيبا ، فيفوت وقت الإيمان والعلم عند الله ، وعليه حديث التوبة : " ما لم يغرغر " .
قوله تعالى : إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبير .
الخشية : شدة الخوف ، كما قال تعالى : الذين يخشون ربهم بالغيب وهم من الساعة مشفقون [ 21 \ 49 ] .
وبين تعالى محل تلك الخشية في قوله : إنما يخشى الله من عباده العلماء [ 35 \ 28 ] ; لأنهم يعرفون حق الله تعالى ويراقبونه .
وقد بين تعالى حقيقة خشية الله : وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء وإن منها لما يهبط من خشية الله [ 2 \ 74 ] .
وقوله : لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله [ 59 \ 21 ] .
فالذين يخشون ربهم بالغيب هم الذين يعرفون حق الله عليهم ومراقبته إياهم في السر والعلن ، ويعلمون أنه مطلع عليهم مهما تخسفوا وتستروا وهم دائما منيبون إلى الله ، كما في قوله : هذا ما توعدون لكل أواب حفيظ من خشي الرحمن بالغيب وجاء بقلب منيب [ 50 \ 32 - 33 ] ، وهذه أعلى درجات السلوك مع الله تعالى ، كما بين أنها منزلة العلماء .
وقد عاب تعالى أولئك الذين يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله ، ويخشون [ ص: 236 ] الناس ، ولا يخشون الله : فالله أحق أن تخشوه إن كنتم مؤمنين [ 9 \ 13 ] .
وإفراد الله بالخشية منزلة الأنبياء ، كما في قوله : الذين يبلغون رسالات الله ويخشونه ولا يخشون أحدا إلا الله وكفى بالله حسيبا [ 33 \ 39 ] .
قال الشيخ رحمة الله تعالى علينا وعليه : والعرب تمدح من يكون في خلوته كمشهده مع الناس .
ومنه قول مسلم بن الوليد :
يتجنب الهفوات في خلواته عف السريرة غيبه كالمشهد
والواقع أن هذه الصفة ، وهي خشية الله بالغيب والإيمان بالغيب أساس عمل المسلم كله ، ومعاملاته ; لأنه بإيمانه بالغيب سيعمل كل خير طمعا في ثواب الله ، كما في مستهل المصحف : الم ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين الذين يؤمنون بالغيب الآية [ 2 \ 1 - 3 ] .
وبمخافة الله بالغيب سيتجنب كل سوء ، فيسلم ويتحصل له ما قال الله تعالى عنهم : مغفرة وأجر عظيم [ 5 \ 9 ] ، ( مغفرة ) من ذنوبه : وأجر عظيم على أعماله . رزقنا الله خشيته في السر والعلن .
وليعلم أن المراد بالغيب مما هو من جانب العبد لا سيده ، كما في الحديث في الإحسان : " أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك " ، وهذا الإحساس هو أقوى عامل على اكتساب خشية الله سبحانه .