الموضوع: إثبات المعنى في الصفات .

السلام عليكم ، قرأت أنه من عقيدة السلف إثبات المعنى . لكنني قرأت بعد ذلك أن حقيقة معنى صفة النزول مثلا أو حقيقة اليد ، علمها عند الله تعالى . فكف نثبت معنى لا نعلمه ؟ لأنه بحسب فهمي أننا فوضنا العلم إلى الله تعالى . ربما في الأمر لبس لا أعرفه . فهل من تبيين لهذا الأمر ؟

نثبت المعنى المطلق
نحن ندرك معنى نزول الطائرة ، وندرك معنى نزول الطير على الشجرة
فكل اشترك في صفة النزول .
فلا نقول أن نزول الطائرة مثل نزول الطير

أخي الكريم/ عمر عدناني - بارك الله فيك - من المعلوم - كما تفضلتَ - أن السلف يفوضون الكيفية ولا يفوضون المعنى، وهذا باتفاق أهل السنة والجماعة، لا يخالف في ذلك أحد، وقد نقل بعض العلماء كالإمام النووي رحمه الله، ومحمد رشيد رضا
قال النووي رحمه الله في ((المجموع)) 1/25:
((اخْتَلَفُوا فِي آيَاتِ الصِّفَاتِ وَأَخْبَارِهَا هَلْ يُخَاضُ فِيهَا بِالتَّأْوِيلِ أَمْ لَا فَقَالَ قَائِلُونَ تُتَأَوَّلُ عَلَى مَا يَلِيقُ بِهَا وَهَذَا أَشْهَرُ الْمَذْهَبَيْنِ لِلْمُتَكَلِّمِ ينَ: وَقَالَ آخَرُونَ لَا تُتَأَوَّلُ بَلْ يُمْسِكُ عَنْ الْكَلَامِ فِي مَعْنَاهَا وَيُوكَلُ عِلْمُهَا إلَى اللَّهِ تَعَالَى وَيَعْتَقِدُ مَعَ ذَلِكَ تَنْزِيهَ اللَّهِ تَعَالَى وَانْتِفَاءَ صِفَاتِ الْحَادِثِ عَنْهُ: فَيُقَالُ مَثَلًا نُؤْمِنُ بِأَنَّ الرَّحْمَنَ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى وَلَا نَعْلَمُ حَقِيقَةَ مَعْنَى ذَلِكَ وَالْمُرَادَ بِهِ مَعَ أَنَّا نَعْتَقِدُ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى (لَيْسَ كمثله شئ) وَأَنَّهُ مُنَزَّهٌ عَنْ الْحُلُولِ وَسِمَاتِ الْحُدُوثِ وَهَذِهِ طَرِيقَةُ السَّلَفِ أَوْ جَمَاهِيرِهِمْ وَهِيَ أَسْلَمُ إذْ لَا يُطَالَبُ الْإِنْسَانُ بِالْخَوْضِ فِي ذَلِكَ فَإِذَا اعْتَقَدَ التَّنْزِيهَ فَلَا حَاجَةَ إلَى الْخَوْضِ فِي ذَلِكَ وَالْمُخَاطَرَة ِ فِيمَا لَا ضَرُورَةَ بَلْ لَا حَاجَةَ إلَيْهِ فَإِنْ دَعَتْ الْحَاجَةُ إلَى التَّأْوِيلِ لِرَدِّ مُبْتَدِعٍ وَنَحْوِهِ تَأَوَّلُوا حِينَئِذٍ: وَعَلَى هَذَا يُحْمَلُ مَا جَاءَ عَنْ الْعُلَمَاءِ فِي هَذَا والله أعلم)).
وقال محمد رشيد رضا رحمه الله في ((رسائل السنة والشيعة)) (82):
((وقد اشتهر في كتب العقائد وعلم الكلام القديمة والحديثة للأشاعرة أن أهل السنة انقسموا فيما عدا صفات المعاني الذاتية إلى:
سلف يفوضون حقيقة تلك الصفات إلى الله تعالى [قال المعلق على الرسائل: هذه العبارة من الشيخ رحمه الله: (سلف يفوضون حقيقة تلك الصفات) - تبدو لي - عبارة مجملة؛ فتفويض حقيقة الصفات: إما أن يكون تفويضاً لحقيقة ما عليه الصفة وكيفيتها فيكون صحيحاً، وإما أن يكون تفويضاً لمعانيها أي أن المعاني المرادة من هذه النصوصة مجهولة عند السلف وهذا باطل، لأن السلف أثبتوا المعاني لتلك الصفات الواردة في الكتاب والسنة، ] ويرونها كما جاءت في الكتاب والسنة مع تنزيه الرب تعالى عن الشبيه والمثل.
وخلف يؤولونها تأويلاً يوافق قواعد اللغة التي وردت بها)).
وهذا الكلام خطأ؛ لم يقل به أحد من علماء أهل السنة والجماعة.
وإنما فوضوا الكيفية، ولم يفوضوا المعنى.

أحسنتم بارك الله فيكم . واسمحوا لي أن أشارككم فأقول مستعينا بالله :
قال الإمام ابن قدامة رحمه الله في (لمعة الاعتقاد) بعد أن تكلم عن آيات الصفات ووجوب الإيمان بها من غير تأويل ولا تشبيه، قال: وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظاً، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله،...إلخ أهـ
أقول : هذا غلط وليس بصحيح، فتفويض المعنى غير مسلَّم، بل المعنى ثابت على ما يليق بالله سبحانه وتعالى ، ومعلوم أن السميع غير البصير، فالبصر يتعلق بالمرئيات ، والسمع يتعلق بالمسموعات ، وهكذا ، فلا يقال : إننا لا نفهم معنى البصر، ولا نفهم معنى السمع، ولا نفهم معنى القدرة ، ولا نفهم معنى النزول فهو معلوم لا يكون إلا من الأعلى ، ولا يلزم منه خلو العرش في حق الله بل هو على العرش استوى كما أخبر سبحانه ، فالمعنى معلوم ، كما قال ذلك الإمام مالك بن أنس رحمه الله عندما سئل كيف استوى ؟ قال: الاستواء معلوم ( أي معلوم بالارتفاع والعلو فهو من ضمن معاني الاستواء كما قال العلماء من اللغويين وغيرهم ، وهو اللائق في حق الله فهو سبحانه على وارتفع على كل مخلوقاته علو الذات والصفة وعلو القدر والقهر ) ، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، أي: السؤال عن الكيفية، فالمعنى ثابت ، ولكنه ليس كما يليق بالمخلوقين، بل كما يليق بالله سبحانه وتعالى، كما قال الله عز وجل: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ [الشورى:11]، فأثبت السمع والبصر، ونفى المشابهة، فله سمع لا كالأسماع ، وبصر لا كالأبصار. وأما تفويض الكيف مع فهم المعنى فهو منهج السلف رحمهم الله ، وأما المفوضة الذين يقولون في صفات الله : الله أعلم بمراده بذلك ، وإن المعنى لا يفهم ، فمذهبهم باطل ، وليس هذا منهج السلف ولا طريقتهم ، بل طريقة السلف تفويض الكيف دون المعنى، وقد بيّن ذلك الإمام مالك بن أنس رحمه الله حيث قال: الاستواء معلوم ، أي : ليس فيه تفويض- والكيف مجهول-أي: أنه يفوّض، والتفويض ليس منهج السلف ، وإنما هو طريقة أهل البدع ، ولا يصح أن يقال: إن مذهب السلف من الصحابة ومن سار على منوالهم هو التفويض ومن قال ذلك فقد ارتكب ثلاثة محاذير ؛ الأول: أنه جاهل بمذهب السلف ، والثاني: أنه مجهِّل لهم ، أي نسبهم إلى الجهل، وأنهم لا يعلمون معاني ما خوطبوا به، لذلك فإنهم يقولون: الله أعلم بمراده، وهذا غلط، فقد فسروا قوله تعالى: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى [طه:5] بأن الاستواء هو العلو والارتفاع ، ففسروها بما تقتضيه اللغة. والثالث: أنه كاذب عليهم ؛ لأن مذهبهم ليس هو التفويض ، بل هو إثبات المعنى ، كما قال الله عز وجل: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ [الشورى:11]، فالسمع معناه معروف ، والبصر معناه معروف ، ولا يقال: الله أعلم بمعنى السمع ، والله أعلم بمعنى البصر، فالسمع يتعلق بالمسموعات ، والبصر يتعلق بالمرئيات والمبصَرات ، وسمع الله تعالى محيط بكل شيء ، ولا يخفى عليه شيء ، وكذلك بصره نافذ في كل شيء ، ومحيط بكل شيء سبحانه جل ذكره ، تقدست أسماؤه وتعالت صفاته ولا إله غيره .

جزاكم الله خيرا شيخنا الجليل

أشكر جميع الإخوة على ردودهم العلمية المفعمة بالحيوية ، و لكن لنأخذ مثلا مداخلة الأخ أبو مالك المديني ، حيث يقول : ( المعنى ثابت على ما يليق بالله سبحانه وتعالى ) فهل المعنى الثابت نفهمه نحن أم نكل علمه إلى الله سبحانه وتعالى ؟

قال ابن تيمية رحمه الله في مجموع الفتاوى في ( ج٦ / ص٣٤٠ ):


" الصفة " مصدر وصفت الشيء أصفه وصفا وصفة مثل وعد وعدا وعدة ووزن وزنا وزنة ; وهم يطلقون اسم المصدر على المفعول كما يسمون المخلوق خلقا ويقولون : درهم ضرب الأمير فإذا وصف الموصوف بأنه وسع كل شيء رحمة وعلما : سمي المعنى الذي وصف به بهذا الكلام صفة . فيقال للرحمة والعلم والقدرة : صفة بهذا الاعتبار ، هذا حقيقة الأمر ."

شكرا للأخت أم علي ، و لا أدري لماذا ضربت المثل بنزول الطائر ونزول الطائرة في مداخلتك الأولى . لأن نزول الطائر نعرفه و كذلك نزول الطائرة ، و لكن فهم نزول الله تعالى نكل علمه إلى الله تعالى . فنحن نعرف نزول الطائر أو الطائرة و لذلك نتصور لذلك هيئات مختلفة مما عرفناه في الحياة .

ذكرت في المشاركة الأولى أننا نثبت المعنى المطلق ، الذي اشترك فيه كل من الطير والطائرة وهو النزول .
أما خصوصية المعنى لابد من معرفة الذات ، فنزول الطائرة يختلف عن نزول الطير.

الله سبحانه ليس كمثله شيء

فهمت قصدك يا أم علي ، و شكرا لمساهمتك في إثراء هذا الموضوع ، و حينما نثبت معنى نزول الله تعالى من دون إدراك لمعنى نزوله سبحانه و تعالى ، فهل نثبت معنى نحن نجهله ؟ و إثباتنا لمعنى نجهله ، ألا يكون تفويضا ؟

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة عمر عدناني

أشكر جميع الإخوة على ردودهم العلمية المفعمة بالحيوية ، و لكن لنأخذ مثلا مداخلة الأخ أبو مالك المديني ، حيث يقول : ( المعنى ثابت على ما يليق بالله سبحانه وتعالى ) فهل المعنى الثابت نفهمه نحن أم نكل علمه إلى الله سبحانه وتعالى ؟

ذكرت ذلك وأعطيت مثالا عليه فالاستواء على العرش صفة من صفاته سبحانه ، والاستواء له معان في اللغة ، لكن اللائق به هو العلو والارتفاع . هذا ما قصدته . نفع الله بك . وشيخ الإسلام وابن القيم قررا ذلك في مواضع .
قال ابن القيم : والاستواء معلوم في اللغة مفهوم وهو العلو والارتفاع على الشيء والاستقرار والتمكن فيه قال أبو عبيدة في قوله الرحمن على العرش استوى قال علا قال وتقول العرب استويت فوق الدابة واستويت فوق البيت وقال غيره استوى أي استقر واحتج بقوله تعالى ولما بلغ أشده واستوى انتهى شبابه واستقر فلم يكن في شبابه مزيد قال ابن عبد البر الاستواء الاستقرار في العلو وبهذا خاطبنا الله تعالى في كتابه فقال لتستووا على ظهوره ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه وقال تعالى واستوت على الجودي
وقال تعالى فإذا استويت أنت ومن معك على الفلك .
وقال في موضع آخر : والاستواء معلوم في اللغة وهو العلو والارتفاع والتمكن .
وقال شيخه شيخ الإسلام : وقال أبو عبد الله محمد بن عبد الله بن أبي زمنين " الإمام المشهور من أئمة المالكية في كتابه الذي صنفه في " أصول السنة " قال فيه : باب الإيمان بالعرش قال : " ومن قول أهل السنة أن الله عز وجل خلق العرش واختصه بالعلو والارتفاع فوق جميع ما خلق ثم استوى عليه كيف شاء كما أخبر عن نفسه في قوله : { الرحمن على العرش استوى } وقوله : { ثم استوى على العرش يعلم ما يلج في الأرض } الآية . فسبحان من بعد وقرب بعلمه فسمع النجوى .

شكرا للأخ أبو مالك المديني على هذه النقول التي نثري بها ثقافتنا ، و لا أدري لعلي لم أتوصل من خلال كلامه إلى جواب عن سؤالي : هل المعنى الثابت ، مثل استواء الرحمن ، هل نفهمه نحن أم نكل علمه إلى الله سبحانه وتعالى ؟

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة عمر عدناني

شكرا للأخ أبو مالك المديني على هذه النقول التي نثري بها ثقافتنا ، و لا أدري لعلي لم أتوصل من خلال كلامه إلى جواب عن سؤالي : هل المعنى الثابت ، مثل استواء الرحمن ، هل نفهمه نحن أم نكل علمه إلى الله سبحانه وتعالى ؟

صاحب الفطرة السليمة يفهم معنى الاستواء

سؤالي ، يا أخ محمد طه شعبان ، ليس عن الإستواء ، بل سؤالي عن استواء الرحمن ، هل نفهمه نحن أم نكل علمه إلى الله سبحانه وتعالى ؟

لأن الإستواء الذي نعرفه مرتبط بالذوات التي نعرفها ، و ليس لنا معرفة بذات الله سبحانه و تعالى .

نعم؛ نحن نعلم معنى الاستواء، ولا نعلم الكيفية، فكل صاحب فطرة سليمة إذا قلت له: هل تعرف معنى الاستواء؟ - وذلك من غير أن تقيده بالله أو غيره - سيقول: نعم أعرفه، فإن قلت له: كيف هو بالنسبة لله؟ سيقول لك: لا أدري.
وذلك مثل بقية الصفات، فهناك صفة الغضب، وصفة الرضا، وصفة الفرح، فنحن نعلم معنى الرضا، ومعنى الغضب ومعنى الفرح، وإن كنا لا نعلم كيفية هذه الصفات.
والسؤال المُوَجَّهُ إليك: هل تعلم أنت معنى الرضا والغضب والفرح؟ فإن قلت: لا أعلم معاني هذه الصفات.
قلنا لك: هل الرضا عندك كالغضب، والغضب كالفرح؟ فإن قلت: لا أدري فرق ما بينهما.
قلنا: هذا لا يوافقك عليه كُلُّ صاحب عقل سليم مستقيم.
وإن قلتَ: نعم؛ أعرف فرق ما بينهما؛ فالرضا غير الغضب، والغضب غير الفرح.
قلنا: هذا هو المعنى، وأنت قد اعترفت بمعرفة المعنى؛ فإنه لا يُفَرَّقُ إلا بين أشياء لها معانٍ؛ وإلا فما ليس له معانٍ فلا يصلح التفريق بينها.

نحن لانستطيع أن نعرف الإستواء إلا مقيدا بذات من الذوات . و التفريق بين المعاني لايقتضي فهمها كلها ، فنحن نفرق بين نزول الله و نزول الإنسان و لا يعني ذلك أننا نعرف معنى نزول الله .

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة عمر عدناني

نحن لانستطيع أن نعرف الإستواء إلا مقيدا بذات من الذوات . و التفريق بين المعاني لايقتضي فهمها كلها ، فنحن نفرق بين نزول الله و نزول الإنسان و لا يعني ذلك أننا نعرف معنى نزول الله .

قل: لا أعرف كيفية نزول الله؛ وأما المعنى فكلامك يدل على أنك تعرفه.

المعنى الذي نعرفه للنزول ، تكون من خلال ما عرفناه في الحياة من أنواع النزول ، و لكننا لا نعرف معنى نزول الله لأننا لا نعرف الذات الإلاهية . و الكيفية هي فرع عن المعنى الأصلي ، فنحن لا نعرف معنى نزول الله تعالى و لا كيفية ذلك .

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة عمر عدناني

المعنى الذي نعرفه للنزول ، تكون من خلال ما عرفناه في الحياة من أنواع النزول ، و لكننا لا نعرف معنى نزول الله لأننا لا نعرف الذات الإلاهية . و الكيفية هي فرع عن المعنى الأصلي ، فنحن لا نعرف معنى نزول الله تعالى و لا كيفية ذلك .

هو هذا النزول الذي تتحدث عنه، الذي يخالف الصعود، هذا هو المعنى المراد، فلو قلت لك: هل النزول في حق الله تعالى كالصعود، لسارعت بالنفي، وقلتَ: النزول ليس كالصعود.
ثم إنك لم تجاوبني عن الأسئلة الموجهة إليك.