تابعونا على المجلس العلمي على Facebook المجلس العلمي على Twitter
الدكتور سعد بن عبد الله الحميد


النتائج 1 إلى 2 من 2

الموضوع: الخوف والرجاء

  1. #1
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    46,557

    افتراضي الخوف والرجاء

    الخوف والرجاء (1 - 2)

    أولًا: الخوف

    سيد جويل


    تعريف الخوف:
    الخوفُ هو: تألُّم القلبِ واحتراقه بسبب توقُّعِ مكروهٍ في المستقبل. وأخوفُ الناس أعرَفُهم بنفسه وبربه، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((أنا أعْرفُكم بالله، وأشدُّكم له خشية)). (البخاري). وقال تعالى:﴿ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ﴾ [فاطر: 28].
    مَظاهر الخوف:
    ويظهر أثرُ الخوف على الجوارح بكفِّها عن المعاصي وإلزامها الطاعات، تلافيًا لما فرط، واستعدادًا للمستقبل، قال بعضُهم: مَن خاف أدْلَج. وقال آخر: ليس الخائفُ مَن بكى، إنما الخائف مَن تَرَكَ ما يقدر عليه. ومِن ثمرات الخوف أنه يقمع الشهوات، ويكدِّر اللذات فتصير المعاصي المحبوبةُ عنده مكروهةً، كما يصير العسل مكروهًا عند مَن يشتهيه إذا علم أن فيه سُمًّا، فتحترق الشهوات بالخوف، وتتأدب الجوارح، ويذل القلب، ويفارقه الكبر والحقد والحسد، ويستوعبه الهم لخوفه فلا يتفرَّغ لغيرِه، ولا يكون له شغلٌ إلا المراقبة والمحاسبة والمجاهدة، والضنَّة بالأنفاس واللحظات، ومؤاخذة النفس في الخطرات والخطوات والكلمات.

    الخوف المحمود، والمذموم:
    والخوف سَوْط اللهِ تعالى، يسوق به عبادَه إلى العِلم والعمل لينالوا رُتبة القُرب مِن الله تعالى.

    والخوف له إفراط، وله اعتدال، وله قصور. والمحمود مِن ذلك الاعتدالُ، وهو بمنزلة السَّوط للبهيمة؛ فإن الأصلح للبهيمة ألا تخلو عن سوط، وليس المبالغة في الضرب محمودة، ولا المتقاصر عن الخوف أيضًا بمحمود، وهو كالذي يخطر بالبال عند سماع آية أو سبب هائل فيُورث البكاء، فإذا غاب ذلك السبب عن الحس رجع القلب إلى الغفلة، وهذا هو الغالب على الناس كلِّهم إلا العارفين والعلماء، أعني العلماء بالله وآياته، وقد عَزَّ وُجودُهم، أمَّا المُتَمَرْسِمُو ن برسْم العِلم فإنهم أبعدُ الناسِ عن الخوف. وأما القسم الأول وهو الخوف المفرط فهو كالذي يقوى ويجاوز حدَّ الاعتدال حتى يخرج إلى اليأس والقنوط، فهو أيضًا مذموم؛ لأنه يمنع مِن العمل، وكل ما يراد لأمر، فالمحمود منه ما يُفضي إلى المُراد المقصود منه، وفائدةُ الخوفِ الحذرُ والورعُ والتقوى والمُجاهدة والفِكر والذِّكر وسائر الأسباب التي توصل إلى الله.

    أقسام الخوف:
    مِن الناس مَن يَغلب على قلبِه خوفُ الموتِ قبْل التوبة، ومنهم مَن يغلب عليه خوفُ الاستدراج بالنِّعم، أو خوفُ الميل عن الاستقامة، ومنهم مَن يغلب عليه خوفُ سوءِ الخاتمة.


    وأعلى مِن هذا خوف السابقة؛ لأن الخاتمة فرْع السابقة، ومِن الخائفين مَن يخاف سكرات الموت وشدَّته، أو سؤال مُنكر ونَكِير، أو عذاب القبر، ومنهم مَن يخاف الوقوف بين يدي الله تعالى، والخوف مِن المناقشة، والعبور على الصراط، والنار وأهوالها، أو حرمان الجَنَّة، أو الحجاب عن الله سبحانه وتعالى، وأعلاها رتبة خوف العارفين؛ وهو خوف الحجاب عن الله تعالى، وما قبل ذلك خوف العابدين.

    فضيلة الخوف والرجاء، وما ينبغي أن يكون الغالب منهما، وكيف يكون التوازن بينهما:
    فضيلة كلِّ شيء بقدْر إعانته على طلب السعادة؛ وهي لقاء الله تعالى والقرب منه، فكل ما أعان على ذلك فهو فضيلة؛ قال تعالى: ﴿ وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ ﴾ [الرحمن: 46]. وقال تعالى: ﴿ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ ﴾ [البينة: 8].

    أمَّا قولُ القائل: أيُّما أفضلُ: الخوف، أو الرجاء؟ فهو كقوله: أيُّما أفضل: الخبز، أم الماء؟ وجوابه أن يقال: الخبز للجائع أفضل، والماء للعطشان أفضل، والخوف والرجاء دواءان تداوى بهما القلوب، ففضلهما بحسب الداء الموجود؛ فإن كان الغالب على القلب الأمْن مِن مكْر اللهِ فالخوفُ أفضل، وكذلك إن كان الغالب على العبد المعصية، وإن كان الغالب عليه اليأس والقنوط فالرجاء أفضل، أمَّا المتقي فالأفضل عنده اعتدالُ الخوفِ والرجاءِ، ولذلك قيل: لو وُزن خوف المؤمن ورجاؤه لاعتَدَلا.

    فإن قيل: كيف اعتدالُ الخوفِ والرجاءِ في قلب المؤمن وهو على قدَم التقوى؛ فينبغي أن يكون رجاؤه أقوى؟ فالجواب أنَّ المؤمن غيرُ متيقِّن صحَّة عمَلِه، فمثله مثل مَن بذَر بذرًا ولم يُجرِّب جنسَه في أرض غريبة، والبذرُ الإيمانُ، وشروط صحَّته دقيقة، والأرضُ القلبُ، وخفايا خبثه وصفاته مِن النفاق، وخبايا الأخلاق غامضة، والصواعقُ أهوالُ سكراتِ الموتِ، وهناك تضطرب العقائد؛ وكل هذا يُوجب الخوف عليه، وكيف لا يخاف المؤمن، والخوف المحمود يبعث على العمل، ويُزعج القلبَ عن الركون إلى الدنيا.

    الرجاء أفضل عند هذا الموضع:
    وأمَّا عند نزول الموت فالأصلح للإنسان الرجاء؛ لأن الخوف كالسوط الباعثِ على العمل، وليس ثمَّ عمل، فلا يستفيد الخائف حينئذٍ إلا تقطيع نياط قلبه، والرجاء في هذا الوقت يقوِّي قلبَه، ويحبِّب إليه ربَّه، فلا ينبغي لأحد أن يُفارق الدنيا إلا مُحبًّا لله تعالى، مُحبًّا للقائه، حَسَنَ الظنِّ به.

    مكانة الخوف، والدواء الذي يستجلب الخوف مِن الله:
    الخوف مِن الله تعالى مقامان:
    1 - الخوف مِن عذابه؛ وهو خوفُ عامَّةِ الخَلق، وهو حاصل بالإيمان بالجَنَّة والنار، ويضعف هذا الخوف بسبب ضعف الإيمان، أو قوةِ الغفلة. وزوال الغفلةِ يحصل بالتذكُّر والتفكُّر في عذاب الآخرة، ويزيد بالنظر إلى الخائفين ومُجالستهم أو سماع أخبارهم.

    2 - الخوف مِن الله تعالى؛ وهو خوفُ العُلماء العارفين. ﴿ وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ﴾ [آل عمران: 30].

    ومِن أعجَب ما ظاهرُه الرجاءُ، وهو شديدُ التخويفِ ﴿ وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى ﴾ [طه: 82]. فإنه علَّق المغفرةَ على أربعة أمور يصعُب تصحيحُها.

    ومِن المخوِّفات قوله تعالى: ﴿ وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ﴾ [العصر: 1 - 2]، ثمَّ ذكَر بعدَها أربعةَ شُروط بها يقع الخلاصُ مِن الخُسران: الإيمان، والعمل الصالح، والتواصي بالحق، والتواصي بالصبر.

    ولِسُوء الخاتمة أسبابٌ تتقدَّم على الموت مثل البدعة، والنفاق، والكبر، ولذلك اشتدَّ خوفُ السلَف مِن النفاق.

    وسوء الخاتمة على رُتبتين:
    إحداهُما أعظمُ؛ وهو: أن يغلب على القلب - والعياذ بالله - شكٌّ أو جُحود عند سكرات الموت وأهواله، فيقتضي ذلك العذاب الدائم.

    والثانية دُونها؛ وهو: أن يسخط الأقدارَ، ويتكلم بالاعتراض، أو يجور في وصيته، أو يموت مُصِرًّا على ذنْب، ومَن اعتقد في الله سبحانه وصفاته اعتقادًا مجملًا على طريقة السلَف مِن غير بحث ولا تنقير، فهو بمعزل عن هذا الخطر إن شاء الله تعالى.

    وأما الختم على المعاصي، فسببُه ضعفُ الإيمان في الأصل. وذلك يُورث الانهماك في المعاصي، والمعاصي مطفئة لنور الإيمان، وإذا ضعف الإيمانُ ضعف حُبُّ الله تعالى، فإذا جاءت سكرات الموت ازداد ذلك ضعفًا، لاستِشعاره فراق الدنيا. فإن السبب الذي يُفضي إلى مثل هذه الخاتمة هو حُبُّ الدنيا مع ضعف الإيمان الموجب لضعف حُبِّ الله، فمَن وجد في قلبه حُبَّ الله تعالى أغلب مِن حُبِّ الدنيا فهو أبعَدُ مِن هذا الخطر، وكلُّ مَن مات على محبة الله تعالى قَدِمَ عليه قُدُومَ العبدِ المُشتاق إلى مولاه، فلا يخفى ما يلقاه مِن الفرح والسرور بمجرد القُدُوم على ما يستحقُّه مِن الإكرام. ومَن فارقه الرُّوحُ في حال خطرَ بباله فيها الإنكار على الله سبحانه في فعله أو كان مُصِرًّا على مخالفته، قَدِمَ على الله قُدُومَ مَن قدم به قهرًا، فلا يخفى ما يستحقُّه مِن النكال. فمَن أراد طريقَ السلامة تَزحزَحَ مِن أسباب الهلاك، على أن العِلم بتغليب القلوب، وتغيير الأحوال يُقلقِل قلوبَ الخائفين.

    وإذا عرفتَ معنى سوءِ الخاتمة فاحذرْ أسبابَها، وأعِدَّ ما يصلح لها، وإياك والتسويف بالاستعداد؛ فإن العمر قصير، وكل نفَسٍ مِن أنفاسك بمنزلة خاتمتك؛ لأنه يمكن أن تُخطف فيه روحُك، والإنسانُ يموت على ما عاش عليه، ويُحشر على ما مات عليه.

    واعلم أنه لا يتيسر لك الاستعدادُ بما يصلح إلا أن تَقْنع بما يُقيمُك، وتَترُك طلَبَ الفضولِ.

    خوف الملائكة، وخوف نبيِّنا محمد صلى الله عليه وسلم:
    قال تعالى: ﴿ يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ [النحل: 50] ومِن خوفِ نبيِّنا صلى الله عليه وسلم أن عائشة رضي الله عنها قالت: "ما رأيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قطُّ مستجمعًا ضاحكًا حتى أرى لَهَوَاتِهِ، إنما كان يبتسَّم، وكان إذا رأى غيمًا أو ريحًا عُرف ذلك في وجهه، فقلتُ: يا رسول الله: الناسُ إذا رأوا الغيمَ فرحوا رجاءَ أن يكون فيه المطر، وأراك إذا رأيتَه عُرفتِ الكراهةُ في وجهكَ. فقال: ((يا عائشة، ما يُؤمنُني أن يكون فيه عذاب؟ قد عُذِّبَ قومٌ بالريح، وقد رأى قومٌ العذابَ فقالوا: هذا عارضٌ مُمْطِرُنا))". أخرجاه في الصحيحين.
    اذا الايمان ضاع فلا أمان
    ولا دنيا لمن لم يحى دينا
    ومن رضى الحياة بغير دين
    فقد جعل الفنـاء له قرينا

  2. #2
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    46,557

    افتراضي رد: الخوف والرجاء

    الخوف والرجاء (2 - 2)

    سيد جويل



    ثانيًا: الرجاء



    تعريف الرجاء:
    الرجاء هو ارتياحٌ لانتظار ما هو محبوب، ولكن ذلك الانتظار لا بد له من سبب حاصل، فإن لم يكن السبب معلومًا سمي: تمنيًا.

    ولا يطلق اسمُ الرجاء والخوف إلا على ما يُتردد فيه، فأما ما يُقطع به فلا، إذ لا يقال: أرجو طلوع الشمس وأخاف غروبها. ولكن يقال أرجو نزول المطر وأخاف انقطاعه.

    مكانة الرجاء:
    ينبغي أن يقاس رجاء العبد المغفرة برجاء صاحب الزرع؛ فكل من طلب أرضاً طيبة وألقى فيها بذراً جيداً غير مسوس ولا عفن، ثم ساق إليها الماء في أوقات الحاجة، ونقّى الأرض من الشوك والحشيش وما يفسد الزرع، ثم جلس ينتظر من فضل الله تعالى دفع الصواعق والآفات المفسدة إلى أن يتم الزرع ويبلغ غايته، فهذا يسمى انتظارُه رجاء.

    أما إن بذر في أرض سبخة صلبة لا يصل إليها الماءُ ولم يتعاهدها أصلاً ثم انتظر الحصاد، فهذا يسمى انتظارُه غروراً، لا رجاء، وإن وضع البذرة في أرض طيبة، ولكن لا ماء لها، وأخذ ينتظر مياه الأمطار سمي انتظاره تمنياً لا رجاءً. فالعبد إذا وضع بذر الإيمان، وسقاه ماء الطاعات، وطهر القلب من شوك الأخلاق الرديئة، وانتظر من فضل الله تعالى تثبيته على ذلك إلى الموت وحسن الخاتمة المفضية إلى المغفرة، كان انتظاره لذلك رجاءً محموداً باعثاً على المواظبة على الطاعات والقيام بمقتضى الإيمان إلى الموت، وإن قطع بذر الإيمان عن تعهده بماء الطاعات، أو ترك القلب مشحوناً برذائل الأخلاق، وانهمك في طلب لذات الدنيا، ثم انتظر المغفرة، كان ذلك حمقاً وغروراً.

    قال تعالى: ﴿ فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا ﴾ [الأعراف: 169]. وذم القائل: ﴿ وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا ﴾ [الكهف: 36].

    قال معروف الكرخي: "رجاؤك رحمةَ من لا تطيعُه خِذلانٌ وحمق". ولذلك قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَةَ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 218]. والمعنى: أولئك الذين يستحقون أن يرجوا رحمة الله.

    واعلم أن الرجاء محمود؛ لأنه باعث على العمل، واليأس مذموم؛ لأنه صارف عن العمل.

    والرجاء يورث طريق المجاهدة بالأعمال، والمواظبة على الطاعات كيفما تقلبت الأحوال، ومن آثاره التلذذ بدوام الإقبال على الله تعالى، والتنعم بمناجاته، والتلطف في التملق له، فإن هذه الأحوال لا بد أن تظهر على من يرجو ملكاً من الملوك، أو شخصاً من الأشخاص، فكيف لا يظهر ذلك في حق الله سبحانه وتعالى؟ فمتى لم يظهر استدل به على حرمان مقام الرجاء، فمن رجا أن يكون مراداً بالخير من غير هذه العلامات فهذا مغرور.

    في فضيلة الرجاء:
    روى البخاري ومسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: قال الله عز وجل: أنا عند ظن عبدي بي.

    دواء الرجاء والسبب الذي يحصل به:
    دواء الرجاء يحتاج إليه رجلان: رجل قد غلب عليه اليأس حتى ترك العبادة، ورجل غلب عليه الخوف حتى أضر بنفسه وأهله.

    أما العاصي المتمني على الله مع الإعراض عن العبادة فلا ينبغي أن يستعمل في حقه إلا أدوية الخوف، فإن أدوية الرجاء تقلب في حقه سموماً، ولهذا يجب أن يكون واعظ الناس متلطفاً، ناظراً إلى موضع العلل، معالجاً كل علة بما يليق بها، وهذا الزمان لا ينبغي أن يستعمل فيه مع الخلق أسباب الرجاء، بل المبالغة في التخويف، وإنما يذكر الواعظ فضيلة أسباب الرجاء إذا كان مقصوده استمالة القلوب إليه لإصلاح المرض.

    إن من أسباب الرجاء ما هو من طريق الاعتبار، ومنها ما هو من طريق الإخبار؛ أما الاعتبار فهو أن يتأمل جميع ما ذكرناه من أصناف النعم. فإذا علم لطائف الله بعباده في الدنيا وعجائب حكمته التي في فطرة الإنسان، وأن لطفه الإلهي لم يقصر على عباده في دقائق مصالحهم في الدنيا، ولم يرضَ أن تفوتهم الزيادات في الرتبة، فكيف يرضى سياقتهم إلى الهلاك المؤبد؟ فإن من لطف في الدنيا يلطف في الآخرة. لأن مدبر الدارين واحد.

    وأما استقراء الآيات والأخبار؛ فمن ذلك قوله سبحانه وتعالى: ﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ﴾ [الزمر: 53].

    وأخبر تعالى أنه أعد النار لأعدائه، وإنما خوف بها أولياءه. ﴿ وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴾ [آل عمران: 131]. ﴿ فَأَنْذَرْتُكُم ْ نَارًا تَلَظَّى * لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى ﴾ [الليل: 14 - 15]، وفي الصحيحين: "سددوا، وقاربوا، وأبشروا؛ فإنه لن يدخل أحداً الجنةَ عملهُ. قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله منه برحمة". رواه البخاري.
    اذا الايمان ضاع فلا أمان
    ولا دنيا لمن لم يحى دينا
    ومن رضى الحياة بغير دين
    فقد جعل الفنـاء له قرينا

الكلمات الدلالية لهذا الموضوع

ضوابط المشاركة

  • لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
  • لا تستطيع الرد على المواضيع
  • لا تستطيع إرفاق ملفات
  • لا تستطيع تعديل مشاركاتك
  •