تابعونا على المجلس العلمي على Facebook المجلس العلمي على Twitter
الدكتور سعد بن عبد الله الحميد


صفحة 2 من 3 الأولىالأولى 123 الأخيرةالأخيرة
النتائج 21 إلى 40 من 41

الموضوع: خواطر الكلمة الطيبة

  1. #21
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – البركة سِرُّ من أسرار الله – عز وجل-


    البركة هي سر الله عزوجل يهبها لمن شاء من عباده وهي لا تُكتسب ولا تُشترى ولكن الله سبحانه وتعالى يهبها للإنسان سواء في علمه في وقته في ماله في جهده
    استطاع النبي صلى الله عليه وسلم خلال عقدين من الزمان تغيير وجه الأرض وكتب تاريخًا جديدًا وعهدًا جديدًا أقام دولة وربى رجالا ما زالت أثارهم باقية منذ 1400 عام
    قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «لا تقومُ الساعةُ حتى يتقاربَ الزمانُ، فتكونُ السنةُ كالشهرِ، والشهرُ كالجمعةِ، وتكونُ الجمعةُ كاليومِ، ويكونُ اليومُ كالساعةِ، وتكونُ الساعةُ كالضَّرَمَةِ بالنارِ»، الضرمة كأنها حرقة سعفة، هذا الحديث النبويٍ الشريف تتجلى فيه ظاهرة جليلة تلفت الأنظار وتُعير الاهتمام وتأخذ بمجامع القلوب وتستثير النفوس وتحرك عقول أولوا الألباب.
    هذا الحديث يخبرنا بأن الزمان قد تغير، وأن الأيام اختلفت عما سبق، سواء كان عاما أم شهرًا أم يوما أم ساعة أم دقيقة، فالعام السابق غير هذا العام، والعام قبل عشر سنوات غير هذه السنة، والحقيقة أن هناك سرا من أسرار الله -عز وجل- في ذلك، وقبل أن نبين عنوان الموضوع، دعونا نأتي بنماذج وأمثلة.
    النبي - صلى الله عليه وسلم - وتغيير وجه الأرض
    النبي - صلى الله عليه وسلم - خلال عقدين من الزمان استطاع تغيير وجه الأرض، وكتب تاريخًا جديدًا وعهدًا جديدًا منذ بعثته - صلى الله عليه وسلم -، معالم جديدة وأثار حميدة لاتزال أخبارها وصداها ليس فقط إلى هذا الزمان بل إلى أن تقوم الساعة، فهي فقط ثلاثة وعشرون سنة قضاها النبي - صلى الله عليه وسلم - بعدما بُعث بالأربعين حتى صار عمره - صلى الله عليه وسلم - ثلاثة وستين سنة.
    أقام - صلى الله عليه وسلم - دولة وربى رجالا
    أقام - صلى الله عليه وسلم - دولة وربى رجالا، واستمرت هذه الدولة من عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - بالمدينة إلى سنة 1919 مع سقوط الخلافة العثمانية لم تر الدنيا مثل دولة النبي - صلى الله عليه وسلم -، ولا (خلافة) حكم النبي - صلى الله عليه وسلم - إلا ثلاثين سنة قضاها كبار الصحابة أبو بكر وعمر وعثمان وعلي -رضوان الله عليهم- استمروا بالخلافة ثلاثين سنة فقط ماذا أقاموا فيها؟ ما الإنجازات؟ ما الأعمال؟ ما المهام التي قاموا بها؟ إنها أعمال عجيبة وعظيمة تُدرس في الجامعات ويدرسها الساسة ويدرسها الاقتصاديون ويدرسها الاجتماعيون في تلك الثلاثين سنة.
    خلافة أبي بكر الصديق - رضي الله عنه
    فأبو بكر الصديق حكم فقط سنتين وثلاثة أشهر، ماذا قدم فيهم وماذا عمل؟ جمع القرآن بعدما أشار عليه عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - لما استحر القتل في حروب المرتدين وبدأ يموت الكثير من الصحابة الحفاظ، فأشار عليه بجمع القرآن فسمع نصيحة عمر -رضي الله عنهما- ثم جمع القرآن -الجمع الأول- وحارب المرتدين في الجزيرة وفي اليمن، وجيش الجيوش وفتح الأمصار ونظم عهد الدولة بتعيين الأمراء والولاة في الدول، عين لمكة ولاة وللمدينة ولاة ولليمن ولاة، فتح البلدان، تبرع بماله كله في غزوة مؤته، -رضي الله عنه وأرضاه.
    خلافة عمر بن الخطاب -رضي الله عنه
    وعمر بن الخطاب -رضي الله عنه وأرضاه- حكم عشر سنوات وستة أشهر، ومات وعمره 61 سنة، فماذا عمل؟ وماذا قدم؟ جمع القرآن الجمع الثاني، ووسع الحرمين الشريفين مكة والمدينة، وأبعد المقام عن الكعبة حتى يوسع للمسلمين، وأقام السجون، واعتمد التاريخ الهجري، واتسعت في عهده الدولة وكسر شوكة الروم والفرس في خلال عشر سنوات.
    نماذج مضيئة
    وهذا عثمان بن عفان - رضي الله عنه وأرضاه- كذلك، وهذا علي بن أبي طالب - رضي الله عنه وأرضاه- كذلك، نماذج مضيئة كلها، غير باقي كبار الصحابة مثلا زيد بن ثابت أسلم وعمره عشر سنوات، علمه النبي - صلى الله عليه وسلم - القرآن حتى وصل عمره اثنتي عشرة سنة، تعلم لغة اليهود خلال خمسة عشر يوما، وأصبح مترجما للنبي - صلى الله عليه وسلم - للوفود وعمره أربع عشرة سنة، وعينه النبي - صلى الله عليه وسلم - أحد كتاب الوحي وعمره ست عشرة سنة، وأصبح فقيها عالما متخصصا في الفرائض وعمره تسع عشرة سنة، كلفه عثمان بن عفان بجمع القرآن حتى قال: «لو كلفني بحمل الجبال لكان أهون» وجمع القرآن من العظام والجلود ومن كبار الصحابة -رضوان الله عليهم- حتى كان هذا المصحف الذي بين أيدينا وعمره إحدى وعشرون سنة، فقط تسع أو عشر سنوات، إخواني، ما السبب؟ هذا سر الله في كونه وهو البركة.
    فليسأل كل منا نفسه
    إخواني، كل واحد منا يسأل نفسه أيًا كان عمره: أربعين، خمسين، ستين أين البركة التي أحلها الله -عزوجل- في عمري في زوجتي في أولادي، في مالي في علمي في وقتي في دعوتي، البركة هي سر الله -عزوجل-، فهو كل مانسب إلى الله فهو بركة، بيت الله، رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، كلام الله، الأقصى المبارك، العبد المؤمن لما يلتزم يسمى عبدٌلله -سبحانه وتعالى- فهو مبارك كما قال - صلى الله عليه وسلم -: «لزوال السموات والأرض أهون عند الله من إراقة دم عبد مسلم» فإنه مبارك يحبه الله ويرضاه.
    أهمية البركة
    فالبركة إذا حلت في الصحة حفظها الله وبارك فيها، والبركة إذا حلت في الوقت توسع هذا الوقت وزاد، والبركة إذا حلت في المال نمَّاه الله وكثَّره، والبركة إذا حلت في العيال رزقه الله -عزوجل- برهم، والبركة إذا حلت في العلم نفع الله به صاحب العلم ونفع به السامع، والبركة إذا حلت في العمل مد الله أثره وعظَّم أجره ونفع به، والبركة إذا حلت في البلاد حفظها الله عزوجل من الشرور والأعداء، والبركة إذا حلت بالأسرة نفع الله بها وكانت قرة عين لأهل البيت وللمجتمع، والبركة إذا حلت بالزوجة قامت بالحقوق وبالواجبات وربت الأولاد وأقامت الرجال ومن ثم تقام دولة هذه المرأة، وهكذا كل شيء.
    البركة سِرُّ الله -عزوجل
    يقول الله -عزوجل-: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ } ويقول الله -عزوجل- {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ}، ويقول الله -عزوجل-: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} فظاهرة البركة هي سر الله -عزوجل- يهبها لمن شاء من عباده، لا تُكتسب ولا تُشترى، ولكن الله -سبحانه وتعالى- يهبها في الإنسان، في علمه، في وقته، في ماله، في جهده ومن ثم فالإنسان ينبغي أن يحرص كل الحرص أن يكون مستقيما لله -عزوجل- يجتهد في طاعة الله -عزوجل- ويتبع سنة النبي - صلى الله عليه وسلم - كي يُحل الله -عزوجل- بركته في هذا الإنسان، فتكون أعمالك كلها لله -عزوجل- طعامك، شرابك، عملك، تفكيرك يكون ذلك كله لله -عزوجل- ومن ثم تكون عبدا لله وتكون عبدًا مباركًا كما قال الله -عزوجل في حق عيسى عليه السلام-: {وجعلني مباركًا أينما كنت وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حيًا}.

    اعداد: الشيخ: فهد المضاحكة

  2. #22
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – من أعظم البركات التي حصلت في الأمة



    الإمام الحافظ الحكمي توفي سنة 1958 وعمره ثلاث وثلاثون سنة وقد ألف عشرات الكتب وكتبه تدرس في الجامعات الشرعية
    الإمام محمد بن إدريس الشافعي بدأ الفتيا وعمره خمس عشرة سنة والبخاري كان عمره ست عشرة سنة وكان يحفظ مائة ألف حديث وتصدر الإمام مالك للفتيا وعمره سبع عشرة سنة
    من أعظم البركات التي حصلت في الأمة ما حصل في القرون الثلاثة المفضلة التي نجني ثمارها الآن في هذا الزمان بعد ألف وأربعمائة سنة
    ذكرنا معكم إخواني في المقال السابق مفهوم البركة، وأنها سر من أسرار الله -عز وجل- يهبه لمن يشاء، وذكرنا نصوصا من القرآن والسنة في ذلك، وذكرنا بأن البركة هي الخير والنماء والعطاء والزيادة والفضل الذي يُحله الله -عز وجل- في هذا الشخص أو في هذا الكيان أو في هذه الأمة، واليوم نستكمل هذا الموضوع بذكر بعض النماذج التي نرى بأن الله -عز وجل- قد أحل عليها البركة.
    من أعظم البركات التي حصلت سابقًا هي البركات التي حصلت في القرون الثلاثة المفضلة قرن الصحابة ثم التابعين وتابعي التابعين، هذه القرون الثلاثة حل فيها من البركة الشيء العظيم الذي نجني ثماره الآن في هذا الزمان بعد ألف وربعمائة سنة، فهم كلهم خير بركة، فالصحابة الكرام آمنوا بالنبي -صلى الله عليه وسلم - برسالته وصدقوه حيث كذبه الناس وعزروه ونصروه، وواسوه بأموالهم وأنفسهم وتركوا أموالهم وأوطانهم من أجل رسالة الإسلام، وأخذوا عن النبي - صلى الله عليه وسلم - القرآن والشريعة وتعلموا أحكام الدين، وبلغوا من وراءهم في الجزيرة وفي بلاد الشام، حتى بلاد السند ووصلوا إلى شرق الصين، بلغوا دين الله -عز وجل-، وحفظوا الشريعة من التبديل، والتحريف، وحاربوا المبتدعة، وبينوا دين الله -عز وجل- ووضحوه للناس، حتى أعز الله -عز وجل- هذه الأمة وهذا الدين.
    أعظم البركة
    قال الله -عز وجل- فيهم: {وَالسَّابِقُون الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ}، وهذه أعظم البركة أن الله -عز وجل- يرضى عنك، وقال الله -عز وجل في آية أخرى-: {يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} كما يقال: «ليس الشأن أن تُحب ولكن الشأن أن تُحَب»، ليس الشأن أن ترضى عن الناس، ولكن الشأن أن يرضى عنك الناس، والشأن العظيم والبركة العظيمة حينما يرضى الله -عز وجل- عنك، حينما يحبك الله، قال الله -عز وجل- {يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} {رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ}، هذه أعظم البركة، يعيش الإنسان في الدنيا لهذا السبب وهو محبة الله -عز وجل- ورضوانه.
    حب الله -تعالى- للصحابة
    والله -عز وجل- قد أحب الصحابة، ورضي عنهم، ورضي لهم دينه وما قاموا فيه من أعمال، قال الله -عز وجل-: {مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا} وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: «لاتسبوا أصحابي، لا تسبوا أصحابي، فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحدٍ ما أدرك مُدَّ أحدهم ولا نصيفه»، لو أنفق أحدكم كل حياته وكل ماله وكل جهده على أن يصل إلى مُدّ أو جزء أو ذرة من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم- فإنه لا يستطيع، قال - صلى الله عليه وسلم-: «من سب أصحابي فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين»، وقال عبدالله بن عمر: «لا تسبوا أصحاب النبي محمد - صلى الله عليه وسلم- فلمقام أحدهم ساعةً خيرٌ من عمل أحدكم عمره» ساعة واحدة يقضيها هذا الصحابي في جلسة مع النبي - صلى الله عليه وسلم- أو يتعلم فيها أحكام الدين، هذه الساعة التي هي جلسة الصحابي خير من عمل إنسان ستين أو سبعين سنة يقضيها في طاعة الله -عز وجل.
    أمعاوية - رضي الله عنه - أفضل أم عمر بن عبدالعزيز؟
    جاء رجل إلى عبدالله بن المبارك فقال له: «أمعاوية أفضل أم عمر بن عبدالعزيز؟» -عمر بن عبدالعزيز كما يسمى الخليفة الخامس له جهود كبيرة جدا في الأمة الإسلامية- فقال عبدالله بن المبارك: «لترابٌ في منخري معاوية خيرٌ وأفضل من عمر بن عبدالعزيز» التراب الذي دخل أنف معاوية - رضي الله عنه - في إحدى غزواته مع النبي - صلى الله عليه وسلم- أفضل من عمر بن عبد العزيز، هذا هو مقام الصحابة، والبركة التي أحلها الله -عز وجل- فيهم.
    حفظ الدين من التبديل والتحريف
    جيء بزنديق إلى هارون الرشيد لقتله، فقال لهارون: كيف تقتلني وقد وضعت في الأمة ألف حديث؟ أحل فيها الحرام وأحرم فيها الحلال؟ فقال له هارون: أين أنت ياعدو الله من أبي إسحاق الفزاري وعبدالله بن المبارك؟ ينخلانها ويخرجانها حرفا حرفا»، أنت من أنت؟ تدعي أنك وضعت ألف حديث أو حتى مائة ألف حديث، فإن الله -عز وجل- سخر في هذه الأمة في القرون من ينخل هذه الأحاديث ويميز الصحيح فيها من الضعيف، وبذلك حفظ الله -عز وجل- هذا الدين من التبديل والتحريف، من الذي حفظه؟ حفظه الله -عز وجل- بأن سخر له علماء أجلاء من كبار الصحابة والتابعين وتابعي التابعين حتى ألفوا الكتب في الحديث الصحيح والضعيف، واستخرجوا تلك الأحاديث التي وضعها الكذابين، في أمة محمد - صلى الله عليه وسلم-، يشرعون شيئا ما شرعه الله -عز وجل-، إذًا إخواني، القرون المفضلة هي من أفضل القرون؛ فإن الله -عز وجل- قد أحل بها البركة، في علمهم وعملهم وجهادهم مع النبي - صلى الله عليه وسلم-، والتابعين من بعدهم وتابعي التابعين.
    نماذج مشرقة
    وإذا نظرنا إلى بعض النماذج المشرقة في تاريخنا الإسلامي نجد العجب العجاب، فهذا محمد بن إدريس الشافعي متى بدأ الفتيا؟ قال بدأ الفتوى وهو عمره خمس عشرة سنة، طيب متى تعلم؟ متى حفظ؟ متى درس العلم؟!، والبخاري -رحمه الله- محمد بن إسماعيل البخاري جاء أحد التلاميذ أو السائلين إلى شيخ البخاري يسأله عن بعض المسائل فقال له: «لو جئت قبل لرأيت شابا ليس في وجهه شعر يحفظ مائة ألف حديث» البخاري كان عمره ست عشرة سنة، وكان يحفظ مائة ألف حديث، وتصدر الإمام مالك للفتيا وعمره سبع عشرة سنة، «لايُفتى ومالك في المدينة».
    الإمام علي بن عبد الكافي
    والإمام علي بن عبد الكافي توفي وعمره ست وعشرون سنة! ماذا قال عنه الذهبي؟ قال: «كتب الكثير وخرَّج وعلَّق وكان من الأذكياء» كل ذلك وقد توفي وهو ابن ست وعشرين سنة!، يقول الإمام الذهبي: «ولو عاش لما تقدمه أحد في الفقه وفي الحديث»، طيب متى تعلم؟ ومتى حفظ؟ ومتى اجتهد؟ والإمام أحمد بن حسن الحنفي تولى القضاء وهو ابن عمر سبع عشرة سنة، والإمام الحافظ المنذري مات وعمره ثلاثون سنة يقول عنه الذهبي: «الحافظ الذكي كتب الكثير ولو عاش لساد»، عمره ثلاثون سنة وقد ألف المؤلفات، وكتب الكتب، ويقول الذهبي «ولو عاش لساد زمانه»، الإمام الشوكاني أفتى وعمره عشرون سنة!
    الإمام النووي
    والإمام يحيى بن شرف الدين النووي (صاحب شرح صحيح مسلم وصاحب المجموع المهذب وصاحب شرح رياض الصالحين وصاحب كتاب الإرشاد وصاحب كتاب حملة القرآن) مات وعمره خمس وأربعون سنة، والآن كتبه تناقش في رسائل الماجستير والدكتوراه!، هل هناك مسجد في العالم شمالا وجنوبا شرقا وغربا في كل أنحاء الكرة الأرضية لم يشرح كتاب رياض الصالحين؟! لا يوجد إمام مسجد إلا وبجانبه كتاب رياض الصالحين، ماهذه البركة التي أحلها الله -عز وجل- في هذا الإمام وغيره كثير. والإمام الحافظ الحكمي توفي سنة 1958 وعمره ثلاث وثلاثون سنة، وقد ألف عشرات الكتب وكتبه تدرس في الجامعات الشرعية، لا شك إخواني أنك إذا أردت أن تدركك هذه البركة فلابد عليك بالاجتهاد، والجد والتعب كما قال الله -عز وجل-: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُ مْ سُبُلَنَا}.

    اعداد: الشيخ: فهد المضاحكة

  3. #23
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – البركة في الأوقات


    الإنسان إذا عرف هدَفه وغايتَه من الحياة فإنه يحافظُ على كلِّ لحظةٍ من عمره ويستثمرُ كلَّ وقتِه لتحقيقِ هدفه
    ينبغي للإنسان ألا يكون فريسةً سهلة لمواقع التواصل الاجتماعي تلتهِمُ وقتَه وتشغَلُه عن مهامِه الأساسية
    استكمالا لما تكلمنا فيه حول البركة في حياة المسلم، وكيف يستطيع الإنسان أن يصل إلى هذا الأمر العظيم وهو البركة في الوقت والعمر أو الجهد؟ نستكمل معكم ونذكر اليوم أحد الأسباب الجالبة أو التي من خلالها يستطيع الإنسان أن يُحصِّل البركة.
    أول قضية يستطيع الإنسان أن يصل الى هذا المفهوم وهو مفهوم البركة وهو اهتمامه بالوقت؛ فالسابقون لم يحصلوا على ماحصلوا عليه، ولم يستطيعوا أن ينجزوا أو يقدموا أو يعملوا إلا بعدما عرفوا قيمة الوقت، وكيف يستثمرون هذا الوقت، ويوظفونه فيما ينفعهم في أمر دينهم، وأمر دنياهم؟ فكما ورد عن عبدالله بن مسعود - رضي الله عنه -: « قال إني أبغض الرجل لاهو في أمر دينه ولا هو في أمر دنياه» يعني (عاطل باطل)، هذا الإنسان الذي لا يعرف قيمة الوقت، لا يقدم شيئا في دينه ولا في دنياه، تجد بعض الناس يجلسون على المقاهي وبعضهم يقضون الساعات على كراسي المسرح، وبعضهم في المباريات، وبعضهم في الديوانيات، وبعضهم في الاستراحات، فقط كما يقال: «عندي وقت كثير جدا أريد قتله»! المسلم ليس عنده هذا المعنى أبدًا، المسلم عنده هدف في الحياة خُلِق لأجله، وإذا أراد أن يخرج فإنه يخرج وقد حقق هذا الهدف، وهو أن ينجح في هذا الاختبار الذي وُجد فيه في هذه الدنيا، وإلا فهو سوف يرسب وإذا رسب ما في إعادة مع الأسف! {حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ} فقط هو اختبار واحد إما النجاح وإما الرسوب.
    أقسم الله -عز وجل - بالوقت
    ومن أهمية الوقت فإن الله -عز وجل- أقسم به -سبحانه-؛ لجلالة قدره، فقد ذكر الله -عز وجل- في آيات عدة قَسَمَه بالوقت، قال الله -تعالى-: {والفجر وليال عشر} وقال -تعالى-: {والليل إذا يغشى والنهار إذا تجلى} وقال -تعالى- في قَسَم آخر بالوقت {والضحى والليل إذا سجى} وقال -تعالى- {وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} يعني من لم يوظف هذا الوقت في طاعة الله فسوف يخسر، قال {إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} اي استثمروا أوقاتهم في الإيمان والعمل الصالح.
    مسائل مهمة في الاهتمام بالوقت
    ولكي نستثمر الوقت ينبغي مراعاة أمور عدة:
    أولاً: ترتيب الأولويات
    الأمر الأول أنك لابد أن تقوم بترتيب الوقت حتى يساعدك في الإنتاجية والإنجاز، فلابد وأن ترتب وقتك حتى تستطيع أن تنجز وتبدع وتحقق الهدف.
    ثانيًا: التركيز على كل مهمة
    الأمر الثاني أنك إذا اهتممت بترتيب هذا الوقت، فإنك تستطيع أن تُجمع فكرك في التركيز على كل مهمة تريد أن تفعلها، فعندك وقت محدد لإنجاز هذا العمل، فتركز جهدك وفكرك ووقتك في إنجاز هذا العمل (دورة شرعية، زيارة، رحلة، أداء عمرة..) تبدأ في العمل وأنت تعلم من متى؟ إلى متى؟ فيكون تركيزك كله منصبا على إنجاز تلك المهمة.
    ثالثًا: إنجاز الأهداف
    الأمر الثالث اهتمامك بالوقت يجعلك تستطيع أن تنجز الأهداف إنجازا أسرع وبجهد أقل، أيضا من وسائل الإهتمام بالوقت أنك إذا اهتممت بالوقت فسوف تشعر بالرضا، بأنك اليوم أنجزت أهدافا أو أعمالا؛ فتشعر بالسعادة والرضا للتوفيق لإنجاز مثل تلك الأعمال، والذي يكتب المهام اليومية هو الذي يُنجز، والذي لا يكتب لا يُنجز، وتتنازعه الأعمال بلا أدنى ترتيب للأولويات ولا رؤية للأهداف، بل يضيع وقته هكذا، عبثا دون هدف؛ ولذلك الله -عز وجل في سورة لقمان- ذكر من الحِكَم {واقصد في مشيك واغضض من صوتك} يعني وأنت تمشي لابد وأن يكون لك مقصد وهدف، لا تمش عبثا.
    رابعًا: ترتيب الأوقات
    يقول الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله-:» عدم ترتيب الإنسان لوقته مضيعةٌ لوقته؛ ولهذا أدعو الجميع أن يجعلوا أوقاتهم مرتبة» ومعنى مرتبة يعني يقول الشيخ «أن تقول مثلا اليوم عملي كذا وفي الصباح عملي كذا وفي المساء عملي كذا، حتى لا تضيع الأوقات عليك وأنا جربت هذا» هكذا يقول الشيخ «أنا جربت هذا، جربت على أن كل ما طرأ علي شيء فعلته، أو أني أرتب وقتي، فوجدت أن الأخير أحسن وأنفع ويستفيد الإنسان من وقته» فإذا سجلت ودونت فإنك سوف تستفيد من وقتك، يقول أيضا ولو نظرت فيما سبق من التاريخ تجد أن السلف مثل الإمام الشافعي والإمام البخاري وغيرهم -رحمات الله عليهم- أنجزوا في أوقات قصيرة جدا، يقول: «ولو نظرت فيما سبق من التاريخ كيف أنتج العلماء -رحمهم الله- ما أنتجوا من المؤلفات ومن فطاحل العلماء الذين تخرجوا على أيديهم، في أوقات قد تكون أقل من الوقت الذي عشته أنت في هذا الزمن؛ وذلك بسبب ما ملأ الله -عز وجل- به قلوبهم من ذكره، حتى صارت أعمارهم لا تضيع منهم لحظةً واحدة».
    نماذج من اهتمام السلف بالوقت
    فلذلك كان السلف حريصين على الوقت، ففي بعض الروايات عن الإمام ابن الجوزي يقال: « زار الإمام ابن الجوزي بعض التلاميذ، فأشغلوه فأعطاهم الأقلام والبرايات» والسبب يقول حتى يجهزوا له الأقلام حتى لا يضيع وقته بعدما يرحلون، هكذا كانوا حريصين على الوقت، وكان بعض السلف إذا جاء له التلاميذ قال: «أشغلتموني» فيقولون هل أشغلناك؟ فيقول نعم أشغلتموني عن العلم، ثم إذا خرجوا، قال لهم: تفرقوا ولا تجتمعوا فربما أحدكم يذكر الله فإذا اجتمعتم أصبح بينكم الحديث، وهذا كله في الحقيقة يبين قيمة الوقت عند السلف، وكيف أنهم كانوا يحافظون عليه، وكيف أثمروا تلك الجهود والآثار العظيمة؟.
    من أسباب ضياع الوقت
    لضياع الأوقات وعدم الاستفادة منها أسباب كثيرة أهمها ما يلي: 1- عدمُ إدْرَاكِ قيمة الوقْتِ الإنسانُ إذا عرَف قدرَ الشيءِ وقيمتَه بالغَ في الحِفَاظِ عليه والحرصِ عليه، أمَّا إذا كان جاهلاً بقدْرِه وقيمتِه فإنَّه يُضَيِّعُه ولا يهتمُّ به، وكما قيل: «من عرف مقدارَ ما يطلبُ هان عليه مقدارُ ما يبذلُ».
    2- عدمُ تحديدِ الهدف الإنسان إذا عرف هدَفه وغايتَه من الحياة فإنه يحافظُ على كلِّ لحظةٍ من عمره، ويستثمرُ كلَّ وقتِه لتحقيقِ هدفه، فاسألْ نفسَك هذا السؤال: ماذا أريد من الحياة؟ ما هدفي من الدنيا؟ ما أغلي أمانيّ وأعظم رغباتي؟ هل تعيشُ لتحقيق أهدافك وطموحاتك أم أنك تسعى إلى طموحٍ ليس لك؟
    3- ضعفُ التخطيطِ والتنظيمِ إنَّ الفوضى والحياةَ المرتبكة التي تفتقد إلى الانضباط تستحقُّ منك وقفةً، فربما هي السبب الأكثر تضييعًا لوقتِك، تبدأ يومَك لا تدري ما الذي يجب عليك إنجازُه هذا اليوم، وربما يمرُّ يومُك وما فعلت شيئًا مفيدًا وأنت لا تدري؛ لأنَّ حياتَك غير مرتبةٍ ولا منظمةٍ.
    4- اتباعُ هوى النفس إنَّ اتِّباعَ الهوى يفوِّتُ علي صاحبِه إدراكَ الحقِّ واتباعَه، فيقضِي عمرَه متبعًا لهواه، ولا يُفيقُ إلا إذا بلغَتِ الروحُ الحُلقومَ، غير أنَّ الرَّجاءَ حينذاك ينقطعُ ولا ينفعُ، فيردَى المسكين في الهاوية، أعاذنا الله من ذلك، {فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى} (طه: 16).
    4- التَّسويفُ وطولُ الأملِ إنَّ طولَ الأملِ يضيِّعُ ساعاتِ عمر الإنسان النفيسة في اللَّهْثِ وراء الأحلامِ الزائفة، حتى يأتي الأجل الذي يقطع هذه الآمال، وتذهبُ نفسُ الإنسان حسراتٍ على ما فرَّط في عمره، وأضاعَ من وقتِه.
    5- رُفْقَةُ السُّوءِ إنَّك إذا جالستَ جلساءَ السوءِ أضاعُوا وقتَك فيما لا فائدةَ فيه ولا طائلَ من ورائِه، بل أنت بذلك تقتلُ وقتَك، وتهدِرُ عُمُرَك في الشهواتِ المهلكاتِ، والملذَّاتِ المحرَّماتِ، فلا تعرف معهم طريقَ مسجدٍ، ولا برٍّ وصلةٍ، ولا علمٍ وفقهٍ، ولا خيرٍ وصلاحٍ، ولا نجاةٍ وفلاحٍ، بل تغرَقُ معهم في طريقَ الشَّر والفسادِ، والصَّد عن ذكر الله، ويضيعُ عمرك فما لا يفيد.
    8- مواقعُ التواصل وشبكاتُ الإنترنت ينبغي للإنسان ألا يكون فريسةً سهلة لمواقع التواصل الاجتماعي تلتهِمُ وقتَه، وتشغَلُه عن مهامِه الأساسية، فعليه ألا يعطِها إلا دقائق من يومِه، ولهدفٍ مُحَددٍ، ومع الأسف فإنَّ أغلب هذه المواقعِ تلوِّث العقولَ، وتضرُّ بالدينِ.
    9- ضعفُ العزيمةِ كثيرون هم الذين يريدون اغتنامَ كلِّ لحظةٍ من عمرهم في عملٍ يجلِبُ لهم الربح في دنياهم أو آخرتهم، يضَعون الخُططَ، ويُرتِّبون أوراقَهم، لكن سرعان ما تتلاشى أحلامُهم، وتتبعثرُ آمالُهم، وما ذلك إلا لضعفِ عزيمتِهم وإرادتِهم؛ فإنَّ ضعفَ العزيمة يُهدِر وقتَك؛ لأنَّ قوِيَّ العزيمةِ لا يسمح بضياعِ لحظةٍ من عمره مهما كانت الظروفُ والأحوالُ.

    اعداد: الشيخ: فهد المضاحكة

  4. #24
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – كيفية استجلاب البركة


    أول الأمور التي تستجلب بها البركة هي الاهتمام بالقرآن الكريم تلاوة وتدبرا وتطبيقا
    لازلنا إخواني في الحديث الذي بدأناه قبل ثلاثة أسابيع تقريبا، وهو مايتعلق بالبركة في حياة المسلم، وذكرنا أهمية البركة وفضلها وماجاء فيها من كلام الله -عز وجل- ومن سنة النبي -صلى الله عليه وسلم -، وذكرنا بأن البركة هي من الله -سبحانه وتعالى- وذكرنا بعض القواعد التي من خلالها يستطيع الإنسان أن ينظم وقته، وأن يوظف هذا الوقت فيما ينفعه في أمر الدين والدنيا، وذكرنا بعض أثار السلف في حرصهم على الوقت، وكيف كانوا يستثمرونه ولا يضيعون مثل هذه الأوقات، وذكرنا بأن الوقت لأهمية ولعظمه فإن الله -عز وجل- أقسم به في القرآن كما أن النبي - صلى الله عليه وسلم - بين أهميته في السنة، واليوم نتكلم معكم إخواني في كيفية استجلاب البركة.
    الاهتمام بكتاب الله -عز وجل
    إن الأمور التي تستجلب بها هذه البركة هي الاهتمام بكتاب الله -عز وجل-، يقول الله -تعالى-: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ}، ويقول الشنقيطي -رحمه الله- من اهتم بالقرآن تلاوة وتدبرا وتطبيقا، تدركه البركة والخير والنفع في أمر الدين والدنيا والآخرة، وهذا مشاهد وأثبتت الدراسات أن من يهتم بالقرآن الكريم ويحفظ القرآن الكريم فإن الله -عز وجل- يبارك له في وقته وفي عمره وفي عمله. بعض الناس يخاف عندما يُحفظ أولاده القرآن بأن يضيع وقتهم في الحفظ والمراجعة، لكن هناك دراسة جميلة جدا أثبتت علميا بأن أكثر الطلاب تفوقا في الفصول الدراسية على جميع المراحل، بل الأوائل على الفصول الدراسية هم حفظة القرآن وطلاب الحلقات، وهذا يبين أن البركة حلت في كتاب الله -عز وجل-؛ ولذلك يقول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «خيركم من تعلم القرآن وعلمه»، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم -: «من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنه، لا أقول ألم حرف ولكن ألف حرف ولامٌ حرف وميمٌ حرف».
    شفاعة القرآن
    والقرآن الكريم كما تعلمون يأتي شفيعا يوم القيامة لأصحابه، بل هناك سورةٌ من القرآن تحاج عن صاحبها في القبر تسمى المانعة والمنجية من عذاب القبر وهي سورة الملك، والقرآن يأتي شفيعا لأصحابه يوم القيامة يحاج لك عند الله -عز وجل-، يقول منعته النوم، كان يصلي ويقرأ القرآن في الليل. والقرآن الكريم -كما جاء في بعض الأثار- أخذه بركة، كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - عن سورة البقرة-: «اقرأوا البقرة؛ فإن أخذها بركة، وتركها حسرة، ولا تستطيعها البطلة»، والبيت الذي يُقرأ فيه سورة البقرة تفر منه الشياطين، ولاشك أن هذا كله من بركة القرآن الكريم التي أحلها الله -عز وجل- في كتابه وبه تستجلب البركة.
    تقوى الله -عز وجل
    كما أن البركة تستجلب بتقوى الله -عز وجل- قال -تعالى-:{وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ}. يقول الإمام الرازي: «لو أنهم أطاعوا الله -عز وجل- واتبعوا دينه لفتح الله -عز وجل- عليهم أبواب الخيرات من بركات السماء بالمطر، وبركات الأرض بالنبات والثمار وكثرة المواشي والأنعام وحصول الأمن والسلامة، فلو أن أهل القرى اتبعوا القرآن الكريم واتبعوا تعاليم الله -عز وجل- وتعاليم رسوله - صلى الله عليه وسلم -، فإنه تحل عليهم البركة في الأموال والخيرات وفي الأوقات، وحلت في البلاد يغشاها الأمن والسلام والرخاء، وجاء في الحديث: «لحدٌ يقام في الأرض خيرٌ من أن يُمطر الناس أربعين»، يعني لو أن الناس اتبعوا القرآن الكريم واتبعوا شرع الله -عز وجل-، وطبقوا ولو حدا واحدا مثل حد الجلد أو حد السرقة، فإنه خيرٌ لهم من أن يمطروا أربعين، وهذا لاشك من بركات القرآن الكريم واتباع تعاليم الله -عز وجل- وشرعه.
    الدعاء
    كما تستجلب البركة بالدعاء، فتدعو الله -عز وجل-، وهذا من هدي النبي -صلى الله عليه وسلم -؛ حيث كان يدعو بالبركة لأصحابه وزوجاته - صلى الله عليه وسلم -، كما كان يدعو بالثمار، ويدعو لمن أطعمه الطعام، وهذا حتى تدركه البركة، يقول أنس - رضي الله عنه -: «جعل المهاجرون والأنصار يحفرون الخندق، ويحملون التراب على مناكبهم، ويقولون نحن الذين بايعوا محمدا على الجهاد مابقينا أبدا، وكان النبي -صلى الله عليه وسلم - يرد عليهم: اللهم إنه لا خير إلا خير الآخرة فبارك في الأنصار والمهاجرة»، فدعا لهم - صلى الله عليه وسلم - بالبركة والنبي -صلى الله عليه وسلم - إذا دعا بالبركة لإنسان أدركته البركة له ولذريته إلى يوم القيامة، قال أنس - رضي الله عنه - قالت أمي: يارسول الله، هذا ابني خادمٌ لك، ادع الله له، فقال -صلى الله عليه وسلم -: «اللهم أكثر ماله وولده وبارك له فيما أعطيته» يقول أنس - رضي الله عنه - فوالله، إن مالي لكثير، وإن ولدي وولد ولدي ليتعادون بالمائة، يعني أنه رأى من ولده وولد ولده مائة وهو حي، وهذا من بركة دعاء النبي -صلى الله عليه وسلم -، قال القرطبي:»كان النبي -صلى الله عليه وسلم - إذا دعا في الشيء أجابه الله -عز وجل- فيه.
    من نعيم الدنيا معرفة الرب وانشراح الصدر
    المؤمن الحق في هذه الحياة الدنيا يتمتع بأنواع النعيم الظاهرة والباطنة، ومن أهم ما يتمتع به المؤمن معرفة الرب -جل وعلا-، وانشراح صدره بالإيمان به -سبحانه-، معرفةُ الله معرفةَ إقرار، وتصديق وإيمان، وانقطاع إليه، وأنس به، وطمأنينة بذكره، قال بعض العارفين: مساكين أهل الدنيا، خرجوا منها وما ذاقوا أطيب ما فيها، قيل له: وما هو؟ قال: معرفة الله -عز وجل-، وقيل لبعضهم: ألا تستوحش وحدك؟! فقال: كيف أستوحش، وهو -سبحانه- يقول: «أنا جليس من ذكرني». وأما انشراح الصدر، يقول الله -تعالى-: {فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ (125)}، ويقول -جل وعلا-: {أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (22)} (الزمر:22)، وانشراح الصدر هو اتساعه وانفساحه؛ بسبب استنارته بنور الإيمان، وحياته بضوء اليقين، فتطمئن بذلك النفس، وتحب الخير، ويطاوعه البدن على فعله، متلذذًا به، غير مستثقل، ولا متكاسل، ولا متوان. أما من أضله الله، فهو ضيق الصدر، يحس بالحرج والعنت، قد انغمس قلبه في الشبهات والشهوات، فلا يصل إليه خير، ولا ينشرح لفعل بر. فهل يستوي من كان منشرح الصدر، قرير العين، يعرف بدايته ونهايته، مرتاح النفس، هادئ البال، إن أعطي شكر، وإن مُنِع صبر، مع من كان قاسي القلب، ضيق الصدر، لا يعرف إلا دنياه، ولا يبصر إلا نعيم بدنه، إن أُعطِي بطَرَ وكفَرَ، وإن مُنِع سخِط وضجِر؟ {أَفَمَن يَمْشِي مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} (الملك:22). وبهذا الانشراح يحيا المؤمن حياة طيبة، يشكر ربه فيها عند السراء والنعماء، ويصبر عند البأساء والضراء، ويعمل الخير يرجو ثواب الله، كما قال -تعالى-: {مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّ هُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّ هُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (97)} (النحل:97).

    اعداد: الشيخ: فهد المضاحكة


  5. #25
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – الأيام العشر والاستغلال الأمثل


    إخواني الكرام، ها نحن أولاء في أعظم الأيام وأحبها عند الله -سبحانه وتعالى-، وأعظم الأيام أجرا للعمل الصالح، هي أيام معدودات، قد نجد بعض الناس يرغب الناس في فضل هذه الأيام ثم تجده هو يقصر، وهذه حقيقة، فالله -عزوجل- يقول: {قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ} ابدأ بنفسك ثم بعد ذلك أهلك، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} فالبداية دائما بالنفس.
    وتلك الأيام التي نتكلم عنها عادة مانكون نحن من يوجه فيها الكلام للآخرين؛ فنقول: «ستقبل عليكم أيام العشر من ذي الحجة وهذه الأيام التي أقسم الله -عزوجل- بها في كتابه، وهذه الأيام التي أخبرنا النبي - صلى الله عليه وسلم - أن العمل الصالح فيها أحب إلى الله وهي تعد من أعظم الأيام عند الله -عزوجل-، وقد أقسم -سبحانه- بالعشر كلها، ثم أقسم باليوم التاسع، ثم أقسم باليوم العاشر، ثم جاء التشريع بتحريم صيام اليوم العاشر، وحث على الأعمال الصالحة فيها»، وجاء حديث «ما من أيَّامٍ العملُ الصَّالحُ فيهنَّ أحبُّ إلى اللهِ من هذه الأيَّامِ العشرِ. قالوا: يا رسولَ اللهِ ولا الجهادُ في سبيلِ اللهِ؟ فقال رسولُ اللهِ -]-: ولا الجهادُ في سبيلِ اللهِ إلَّا رجل خرج بنفسِه ومالِه فلم يرجِعْ من ذلك بشيءٍ»، يقول الراوي سعيد بن جبير: وكان إذا دخل العشر اجتهد اجتهاد مالا يقدر عليه، هذا راوي الحديث، ونحن اليوم نكلم أبناءنا وأهلنا وأحبابنا، سواء كنا دعاة أم طلبة علم أم مشايخ أم علماء، نوجه كلامنا للآخرين، ولكن نقول هل نحن أولاء سنكون مثل سعيد بن جبير عندما نقل الحديث؛ فكان هو المثال العملي للتطبيق لهذا الحديث النبوي لإيمانه بأن هذه الأيام تعد الأعظم عند الله -سبحانه وتعالى. فإذا لم يكن عندنا من اليوم تخطيط لهذه الأيام ماذا سأفعل بها؟ وكيف سأعيش هذه الأيام؟ كيف سأحصل ما أستطيع تحصيله من الأجور في هذه الأيام؟ لأن هذه الأيام قد تدركها وما تستطيع العمل فيها فبعضنا -عافانا الله- يدركها ولا يستطيع العمل فيها، إما لانشغالة أو لعدم قدرته لمرض أو غيره؟ وقد لا يدركها، فيكون فاته العمر وانقطع أجله؛ فانظر ماذا أعددت لها؟ واعلم أن منظومة التخطيط لحسن استغلال مثل تلك المنح الربانية، مهمة جدا لنفسك ولأهلك، إذا استطعت ان توجه الناس وجههم إلى كل خير، ولكن عليك -في المقام الأول- ألا تنسى خاصة نفسك، فلتستعد، ولتجلس مع أسرتك لتقرروا ماذا سنفعل في العشر القادمة؟ إذا كنا من أهل الحج فلله الحمد والمنة، ولنجتهد في أداء المناسك بإحسان، وإن لم نكن من الحجاج ماذا سنفعل؟ عندنا أضحية قادمة، عندنا أيام بها اثنين وخميس، عندنا يوم عرفة صيام، عندنا أعمال صالحة تستوجب ان نخطط لها، لنشعر أنفسنا ومن حولنا بأهمية تلك الأيام، تلك العشر المهمة حتى قال فيها الامام البيهقي: «إنها لاتقل أهمية عن العشر الأواخر في رمضان» بل قال الإمام البيهقي: إن فضل تلك العشر كفضل شهر رمضان العظيم المبارك. نحن نعيش حقيقةً أياما عظيمة وجليلة فلندركها بالتخطيط الجيد لندرك هذا الخير الذي قد لا ندركه في سنوات قادمة، والسعيد من وفقه الله للعمل في هذه الايام المباركة.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان


  6. #26
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – أهمية تدبر آيات القرآن


    الناس بحاجة إلى من ينقلهم من مشاعر الدنيا إلى مشاعر الآخرة من الموضوع الواقعي إلى الموضوع الغيبي من القضية المناخية إلى القضية العقائدية
    من المهم جدا أن نتدبر آيات القرآن حتى تكون عندنا حكمة في الأطروحة مع الناس، ونحن -أهل الإسلام عموما وأهل العلم خصوصا- مأمورون بأن ننزل إلى الساحة؛ حتى ندعو الآخرين، وهذه رحمة من الله -سبحانه و-تعالى.
    والقرآن الكريم هو أعظم رحمة لنا؛ فقد أعطانا المادة العملية التي نستطيع أن نتكلم بها مع الناس في أي موضوع، ومما شغل الناس وكان حديث الساعة هو موضوع الحر والكلام عن الحر، وتجد الناس في هذه الأجواء بين مستهزئ وساخر، وبين متسخط وناقم.
    قضية إيمانية
    وأحوال الناس -ولا شك في هذه الأمور- تعود إلى الإيمان؛ لأن الذي قدر هذا هو الرحمن -سبحانه وتعالى- فالموضوع جد خطير، ورحمة من أهل الرحمة على العباد أن يعلموهم ما ينفعهم في أمر دينهم ودنياهم حتى لايخرجوا من الإسلام بكلمة لعلها تفسد على الإنسان حياته الأخروية كلها، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إنَّ الرجلَ لَيتكلَّمُ بالكلمةِ لا يرى بها بأسًا يهوي بها سبعين خريفًا»، فممكن كلمة في هذا الموضوع الخطير وهو موضوع الحر تخرج الإنسان من دائرة الإيمان إلى دائرة الكفر عياذًا بالله.
    خطورة السخط على قدر الله
    قد تذهب بنا كلمة في هذا الموضوع الى دائرة السخط على قدر الله عياذا بالله، وكأنه يقول بلسان حاله -عياذا بالله- وكأن الله -تعالى- ما أحسن عندما قدر هذا، وفي هذا اعتراض على قدر الله -عز وجل- والله -عز وجل- يقول: {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ}، والله -سبحانه وتعالى- لايقدر شيء إلا لحكمة ولعلم ولطف.
    آية عظيمة
    والأن دعوني انتقل معكم إلى آية عظيمة من سورة النور وهي آية رقم 44 يقول الله -عز وجل-:{يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّأُولِي الْأَبْصَارِ}، وقد أجاد الإمام العلامة السعدي -رحمة الله عليه- عندما جمع كلام المفسرين في تلك الآية؛ فيقول -رحمة الله عليه- في قوله -تعالى-: {يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ} أي الحر والبرد، والبرد والحر، يقلب الله -عز وجل- من حر إلى برد، ومن برد إلى حر، ثم قال: ومن ليلٍ إلى نهار، ومن نهارٍ إلى ليل، ثم قال: ويداول الأيام بين عباده {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} أي يقلبها، أنت كنت صغيرا فكبرت، كنت فقيرا فأصبحت غنيا والعكس، كنت سقيما فأصبحت صحيحا والعكس، كنت قويا صرت ضعيفا والعكس، كنت في أمان وصرت في خوف والعكس، «يقلب الله الليل والنهار» فالآية ليست تتكلم فقط عن الليل والنهار، وإنما كل ماتراه من اختلاف الأحوال هو في سياق هذه الآية، هذا التقليب ليس يقتصر فقط على قضية كونها قضية كونية وإنما يريد الله -عز وجل- أن تنتقل بها الى أمر غيبي؛ بحيث تدلك هذه الآية على وجود الله -عز وجل-، وعلى قدرته وقوته، وغِناه -سبحانه-، وعلى مُلكه -عز وجل. إذا هذه المعاني كلها وصلت إليك في حل الغنى والفقر والبرد والحر والصحة والمرض والأمن والخوف، اعرف بأنك الآن وصلت لأعظم قضية وهي:
    قضية التوحيد
    ستصل إلى حقيقة معنى لا إله إلا الله، وعند ذلك ستهون عليك الأمور، خوف بعد أمن هذا بتقدير الله -عز وجل- ونأخذ بأسباب الأمن، مرض بعد صحة هذا بتقدير الله -عز وجل- عندي رضا في قلبي وآخد بأسباب الصحة، أنت في فقر بعد غنى ترضى بقدر الله -عز وجل- وتسعى في أسباب الغنى، أنت في كل أحوال حياتك فكما أن الله -عز وجل- عنده وحده القدرة بأن يقلب الليل والنهار، فإنه -سبحانه- قادر على تقليب حياتك من فقر إلى غنى، ومن مرض إلى صحة، ومن خوف إلى أمن، وهكذا يا إخواني في سائر الأمور؛ فالله -سبحانه- قادرٌ على كل شيء؛ فالموضوع ليس نهارا وليلا ولا حرا وبردا فقط.
    القدرة الإلهية
    مكة وادٍ غير ذي زرعٍ عند البيت المحرم؛ فمن حيث مفاهيم المناخ لا يوجد فيها شيء أصلا يجعلها مأوى للناس، بل أعطوني تفسيرا، كيف ونحن في عز الصيف في هذا العام وفي موسم الحج تأتي الغيوم لا ندري من أين؟ كيف اجتمعت وكيف أتت؟ جمعها وأتى بها الله -عز وجل- وأمطرت يوم عرفة وفي أيام منى نزل المطر، وسيول صارت كيف لهذا أن يحدث في عز الصيف فجأة؟! شيء عظيم إنها القدرة الإلهية {يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصَارِ}.
    المشاهد القلبية
    الله -عز وجل- أراد منا شيئا مهما، أنه كما أن لديك نظرا بصريا يجعلك تدرك الأمور، أن تنقل تلك المشاهدة البصرية إلى مشاهدة قلبية فيكون للقلب بصر مثل بصر العين فترى الأمور بعين بصيرتك، وتحكم هذا معتقد صحيح، وهذا معتقد باطل، وتزن الأمور بميزان الشرع، وتميز مايرضي الله عما لا يرضيه، وننتقل بالأمر من قضية حسية كونية إلى قضية إيمانية قلبية، من بصر إلى بصيرة، ومن عين إلى عقل وقلب.
    حاجة الناس إلى التوجيه
    فاليوم الناس تحتاج منك تغريدة أو مقالة أو كلمة في ديوانية، تنقلهم من هذه الدنيا ومن هذا الموضوع الحسي إلى الموضوع المعنوي، من الموضوع الواقعي إلى الموضوع الغيبي، من قضية مناخية إلى قضية عقائدية، ففي هذا الحر الشديد الله -عز وجل- قادر على أن يجمع غيوما وينزل أمطارا، وأن يُخفض درجات الحرارة بأكملها علما بأن الله -عز وجل- لا يقضي أمرا إلا له فيه حكمة بالغة ولطف لا نعلمه، وانظر لموضوع الحر مع أولادك وأسرتك بعين البصيرة، واشرح لهم بعين الحر والإيمان، وعين الحر والعقيدة، قدرة الله -عز وجل- في الخلق وتكلم عن هذه الآية الصغيرة التي هي في الحقيقة جزء من آية ولكن فيها الخير العظيم.
    حاجة القلب إلى تدبُّر القرآن
    القلب فيه وحشة لا تُزال إلاَّ بالأنس بكتاب الله -تعالى-، والتَّأمُّل في آياته، وفيه قلق وخوف لا يؤمِّنه إلاَّ السُّكون إلى ما بشَّر الله -تعالى- به عباده، وفيه فاقة لا يغنيها إلاَّ التَّزوُّد من حِكَمِ القرآن ومواعظه وعبره، وفيه حيرة واضطراب لا ينجيه منها إلاَّ الاعتصام بكتاب الله -تعالى-: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (57) قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} (يونس: 57-58)، والأصل أنَّ قلوب المؤمنين وجلودَهم تخشع وتخضع وترقُّ وتسكن وتطمئنُّ عند ذكر الله -تعالى-: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} (الزمر: 23)، فمَنْ أراد أن يخشع قلبه، وينشرح صدره، فلا غنى له عن التَّفكُّر والتَّمعُّن في الآيات الكريمات، ولا يكن همُّه - إذا افتتح السُّورة - أن يقول في نفسه: متى أختمها. قال الآجرِّي -رحمه الله-: «فالمؤمن العاقل إذا تلا القرآن استعرض القرآن، فكان كالمرآة يرى بها ما حَسُن من فعله وما قَبُحَ فيه، فما حذَّره مولاه حَذَره، وما خوَّفه به من عقابه خافه، وما رغَّب فيه مولاه رَغِبَ فيه ورجاه، فمن كانت هذه صفته، أو ما قارب هذه الصِّفة فقد تلاه حقَّ تلاوته، ورعاه حقَّ رعايته، وكان له القرآن شاهدًا وشفيعًا وأنيسًا وحِرْزًا، ومن كان هذا وَصْفَه نفع نفسه ونفع أهله، وعاد على والديه وعلى ولده كلُّ خيرٍ في الدُّنيا والآخرة»، فقراءة القرآن بالتَّفكُّر هي أصل صلاح القلب واستقامته، ولا شيء أنفع للعبد في معاشه وأقرب إلى نجاته في معاده من تدبُّر القرآن العظيم.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان


  7. #27
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – دبَّ إليكُم داءُ الأمَمِ قبلَكم


    الحسد هو تمنِّي زوال النِّعمة عن الآخر وهو في جوهرِه اعتِراضٌ على عطاء المنعم سبحانه وتعالى
    الحسد صفة ذميمة لا تتخلق بها إلا النفوس المريضة وهو بوابة الآثام ويبدأ بالقريب قبل البعيد

    الحسد مرض ينشأ من ضعف الإيمان بالقضاء والقدر وقلة الفهم لمعاني أسماء الله تعالى وصفاته
    استنفر العالم قبل مدة من أجل مرض كورونا، وجاءت منظمة الصحة العالمية لتضع بروتوكولا عالميا للعلاج وللوقاية من هذا المرض، والسؤال إذا مات الإنسان من مرض وهو على الإيمان والإحسان إلى أين يذهب؟ بإذن الله إلى جنة الله -سبحانه وتعالى-، ولكن هناك مرض عضال لم تتكلم عنه منظمة الصحة العالمية، ولا الأمم المتحدة تداعت له، ولا نرى حديثًا عنه في الإعلام ولا تجمعت له الدنيا مع أنه داء عضال، وقد ينتهي هذا الداء بموت قلب الإنسان ومشكلة هذا الداء أنه يذهب بدين الإنسان، وإذا ذهب دين الإنسان فإنه يخسر الدنيا والآخرة وهذا هو الخسران المبين، نسأل الله العفو والعافية.
    إخواني، دعونا نذهب معًا الى هذا الحديث الذي قد رواه الترمذي في سننه وصححه الشيخ الألباني وهو حديثٌ حسن -وهي رتبة من رتب الأحاديث الصحيحة- والحديث يرويه الزبير بن العوام - رضي الله عنه -، قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «دبَّ إليكُم داءُ الأمَمِ قبلَكم الحسَدُ، والبغضاءُ هيَ الحالِقَةُ، لا أقولُ تحلِقُ الشَّعَرَ ولكن تحلِقُ الدِّينَ، والَّذي نفسي بيدِهِ لا تدخُلوا الجنَّةَ حتَّى تؤمِنوا، ولا تؤمِنوا حتَّى تحابُّوا، أفلا أنبِّئُكُم بما يثبِّتُ ذاكُم لكم؟ أفشوا السَّلامَ بينكُم». تخيل معي: دب، أي موجود بالفعل، ها هو ذا قد وصل، معناها لابد من أخذ الحيطة والحذر، ولم يقل - صلى الله عليه وسلم - (سَيَدُّب) وإنما (دَبَّ) أي هو موجود بالفعل، نسأل الله السلامة.
    داءٌ خطره عظيم
    وكما يقولون المرض كان حالات ثم أصبح ظاهرة، وعندما يكون في طور الحالات فهي نسب ضيئلة لا تُذكر، إنما عندما يصل المرض لطور الظاهرة فيكون عندئذ ذا نسب كبيرة وعالية قد تكون 20% و30% وقد تكون أكبر من ذلك، معناها شيء عظيم (دبَّ إليكم داء الأمم قبلكم) ماهو يارسول الله - صلى الله عليه وسلم ؟ قال: «الحسد والبغضاء»، فعلينا ألا نستهين بهذا الداء الخطير؛ فالنبي - صلى الله عليه وسلم - قد جاءه وحي من السماء من عند ربه -جل وعلا- من فوق سبع سماوات: يا محمد هناك داء الأمم قبلكم قد جاءكم، ومعناها أنه ينتشر ويزيد، ما هو؟ قال: «الحسد والبغضاء».
    حقيقة الحسد
    الحسد: هو أن تتمنى زوال النعمة التي جاءت لأخيك من عند الله -سبحانه وتعالى-، وبعض الناس ينظرون إلى الحسد من منظور ضيق: وهو أن الحسد محصور في أنَّ الفقراء يحسدون الأغنياء. هذا ليس بصحيح، وإنما ترى في الحقيقة بعض الأغنياء يحسدون الفقراء، كيف؟ وعلى ماذا؟ الغني عنده قصور وعنده سيارات وعنده أموال وعنده مزارع وعنده شاليهات إلخ، كيف له أن يحسد الفقير؟! قد يحسده على صحته، قد يحسده على جماله، وغيره من أمور الدنيا التي قد ينعم الله بها على الفقير.
    مصدر الحسد واحد
    الحسد ليس له علاقة بأني أنا أحسن منك شهادة ولا غنى ولا منصبا ولا نسبا ولا حسبا، ممكن هذا الذي نراه بمنزلةٍ عالية يتوجه بالحسد لمن هو أقل منه، والعكس بالعكس، لماذا؟ وما السر إذًا؟ السر أن مصدر الحسد واحد، ومن الذي يشعل الحسد في قلوب الناس؟ إنما هو الشيطان فما يفرق معه من يحسد من؟ غني يحسد فقيرا، أم فقير يحسد غنيا ليست مشكلة، صحيح لمريض أو مريض لصحيح ليست مشكلة، جميل (لدميم) أو (دميم) لجميل لا مشكلة، تخيلوا إخواني الكرام: مريض ويحسدونه؟! وهذا الذي جعلني أقول هذه الكلمة. كيف مريض ومحسود، يقولون: ألا تعجب فأولاده حوله، وهو مريض منذ عشر سنوات، وأولاده كلهم حوله طوال اليوم على مدار 24 ساعة! أعوذ بالله، رجل مريض على الفراش ومحسود!، رجل لايقدر أن يقوم بنفسه، ولولا الله -عزوجل- ثم التربية التي تربى عليها أولاده -بارك الله فيهم- لعانى الكثير، وهم بجواره يؤدون واجبا عظيما تجاه أبيهم، والناس تحسد المريض على أولاده الذين يخدمونه! تخيل أخي في الله! وأنت الحمد لله تمشي على رجليك، تذهب وتجلس وتشرب وتأكل وتسافر وتقضي مصالحك وتسوي رياضة، وهو يلازم فراشة من المرض، ثم وهو في هذه الحال تجده محسودا! من هنا فإن الحسد ليس له منظور معين لنقول هذا حسد، وانما الحسد يأتي لأي انسان بأي صفة وبأي طريقة، متى يأتيك؟ إنه يأتيك عندما يضعف إيمانك، ولا حول ولاقوة إلا بالله العلي العظيم.
    نهي النبي - صلى الله عليه وسلم - عن البغضاء
    وكذلك (البغضاء) عندما يصير في قلبك كره وبغضاء لإنسان إما يكون مصدره الحسد، وإما أن يكون هناك شيء شخصي، ليس حسد وإنما كره؛ لذلك نهى النبي - صلى الله عليه وسلم - عن (البغضاء)، فلا يكره المؤمن المؤمن، بل حتى النبي - صلى الله عليه وسلم - في العلاقات الزوجية قال «لَا يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً، إنْ كَرِهَ منها خُلُقًا رَضِيَ منها آخَرَ، أَوْ قالَ: غَيْرَهُ» انظر لتلك المعادلة الشرعية التي لا يقولها أي أحد، لا يقولها إلا وحي، ولا تأتي إلا من رسول الله - صلى الله عليه وسلم .
    البغضاء هي الحالقة
    و(البغضاء) هي الحالقة، «تحلق الدين»، «لأنها تأتي بالبغي» (أي الحسد والبغضاء والظلم) وقال: «ثم الهرج» من كثرة مايحسده قتله، ومن كثرة مايبغضه أذاه وتسلَّط عليه، والمؤمن كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «المُسْلِمُ مَن سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِن لِسانِهِ ويَدِهِ، والمُهاجِرُ مَن هَجَرَ ما نَهَى اللَّهُ عنْه»، تخيل أنه ما يجُرَك على أن تجَرِّئ لسانك على فلان وأن تُجَرِّئ يدك على فلان إلا الحسد والبغضاء.
    حالقة الدين
    النبي - صلى الله عليه وسلم - أشار إليه وقال: «لا أقول حالقة الشعر (أي: الحسد والبغضاء) وإنما حالقة الدين»، تخيل انت تصوم رمضان وتزكي وتصلي وتذهب للعمره والحج، وتقرأ القرآن من المصحف، وتصلي السنن وتحافظ على الصلوات، وتبر والديك وتبر أرحامك، ولكن عندك حسد وبغضاء يحلق دينك تماما، الله أكبر يوم القيامة يقول لقد صليت وصمت وزكيت وفعلت كذا وكذا فيقال لك: حسدك هذا أذهب عليك سنوات من الأعمال الصالحة والبغضاء التي كانت في قلبك تجاه فلان أذهبت أعمالا صالحة أخرى، فأين أعمالك؟
    مرض خطير وفتاك
    إخواني ترون هذا مرض خطير وفتاك، قد يقف المرء أمام ربه -جل وعلا- ليس عنده حسنات ولا أجر، ثم لم يقف النبي - صلى الله عليه وسلم - عند هذا الحد وإنما قال: «والَّذي نفسي بيدِه لا تدخلوا الجنَّةَ حتَّى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتَّى تحابُّوا، أولا أدلُّكم علَى شيءٍ إذا فعلتُموهُ تحاببتُم؟ أفشوا السَّلامَ بينَكم» إفشاء السلام مع ابتسامة مع المصافحة تخفف الغل والحسد الذي بقلبك، ومعها ثانية ومعها ثالثه حتى يزول بإذن الله.
    التحصين بالإيمان
    فكما هو التطعيم ضد وباء كورونا جرعات جرعة أولى وجرعة ثانية وجرعة ثالثة بعدها الأمور تهدأ وتستقر، نقول هنا: إن لهذا الداء الخطير وهو الحسد والبغضاء يكون تطعيمك بالإيمان ومن الإيمان أن تسلم على من لقيته، وإن سلمت فإن ذلك يخفف الحسد والحقد في قلبك، وستصل -بإذن الله- للشفاء من هذا المرض وتميت الشيطان وتطفئ ناره لتصل إلى سلم المؤمنين الموصل -بإذن الله- إلى رضوان الله -عزوجل.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان

  8. #28
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – الفرقة تنزع البركة والاختلاف يزيل الخير


    جاء الإسلام بالدعوة إلى الألفة والمحبة وحذر من كل أسباب القطيعة والفرقة ولا شك أن الفرقة تنزع البركة والاختلاف يزيل الخير
    حسن الخلق من أجل العبادات وأعظمها وجماعها كما قال أحد السلف هو بذل الندى وكف الأذى والصبر على أذى الناس
    المراء هو الجدال والأصل فيه الذم إلا ما كان من إحقاق حق وإبطال باطل لكن في غالب حياة الناس أنه يفرق بينهم ويفسد ذات بينهم
    جاء الإسلام بالدعوة الى الألفة والمحبة وحذر من كل أسباب القطيعة والفرقة، ولا شك أن الفرقة تنزع البركة والاختلاف يزيل الخير، فقد روي أن النبي - صلى الله عليه وسلم - ذات مرة خرج على أصحابه لأنه أراد أن يخبرهم بموعد ليلة القدر، فتلاحى اثنان؛ فرفعت هذه الليلة؛ فحرم المسلمون بسبب هذا التنازع والاختلاف من بيان هذه الليلة، وقد جاءت أحاديث كثيرة ترغب في الألفة والمحبة بين الناس، فقد قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «والَّذي نفسي بيدِه لا تدخلوا الجنَّةَ حتَّى تؤمنوا ولا تؤمنوا حتَّى تحابُّوا، أولا أدلُّكم علَى شيءٍ إذا فعلتُموهُ تحاببتُم؟ أفشوا السَّلامَ بينَكم» وحذر النبي - صلى الله عليه وسلم - «لا يحلُّ لمسلمٍ أنْ يهجُرَ أخاهُ فوق ثلاثٍ، يلتقيانِ فيصُدُّ هذا ويصُدُّ هذا وخيرُهما الذي يبدأُ بالسلامِ».
    وفي هذا الحديث الذي سنذكره يقول - صلى الله عليه وسلم - كما هو في سنن أبي داود من حديث أبي أمامة الباهلي - رضي الله عنه - يقول - صلى الله عليه وسلم -: «أنا زعيمٌ ببيتِ في رَبَضِ الجنةِ لمَن تَرَكَ المِراءَ وإن كان مُحِقًّا، وببيتِ في وسطِ الجنةِ لمَن تركَ الكذبَ وإن كان مازحًا، وببيتٍ في أعلى الجنةِ لمَن حَسُنَ خُلُقُه»، وزعيم أي ضامن ببيت الذي يحوز عليه المرء وهو القصر بربض الجنة أي أدناها.
    الجدال هو المراء والأصل فيه الذم
    والمراء هو الجدال والأصل فيه الذم إلا ما كان من إحقاق حق وإبطال باطل، لكن في غالب حياة الناس أنه يفرق بينهم فهو مدعاةٌ للفرقه إلا إذا صلُحت النوايا وكان عن علمٍ ونيةٍ طيبة، البيوت تفرقت والسبب جدالات ونقاشات ليس لها فائدة، والإخوة تفرقوا وتنازعوا؛ والسبب نقاشات ليس من ورائها طائلة، الموظفون يختلفون ويتقاطعون ويتدابرون والسبب نقاش عقيم ليس له فائدة، في هذا الحديث النبي يحدث بأنه زعيم بيت بربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقا، أي حتى وإن كنت على حق أنت تعتقد نفسك أنك تناقش وأنت محق فلا تزد النقاش إن كان المقابل لايريد الفائدة؛ فهذا الاستمرار يوقعك في الإثم؛ فبعض الناس -إخواني الكرام- في أثناء النقاش لا يفكر في كلامك، وإنما يأتيه الشيطان ليجعله يفكر في الرد. الشافعي -رحمه الله- يقول: «ما ناظرت رجلا الا ودعوت الله أن يُجري الحق على لسانه» فهو يريد الحق والفائدة نيته طيبة ولكن بعض الناس -إخواني الكرام- ما يريده هو المغالبة، فتراه لايريد الوصول إلى الحق؛ فالجدال إن كان بلا فائدة وكان لمجرد الجدال فهو مذموم قال -تعالى-: {مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ}.
    كثرة الجدال مذموم
    وقد ذم السلف الشخص الذي ديدنه الجدال، قال - صلى الله عليه وسلم - «ما ضَلَّ قومٌ بعدَ هُدًى كانوا عليهِ إلَّا أوتوا الجدَلَ، ثمَّ تلا رسولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - هذهِ الآيةَ {مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ}، فكثرة الجدال مذموم بل لابد للإنسان أن يتقي الله -عزوجل-، وإذا أراد أن يجادل أخا له في الله فليجادله بأدب واحترام، وإذا شعر أن الجدال وصل إلى طريق لا فائدة منه يقطع الجدال ويحتسب الأجر بأن ينال الأجر من الله -سبحانه وتعالى- على ترك الجدال، أما الاستمرار بالجدال لتنتصر فهذا باطل، وهذا ليس به خُلُقٌ حسن.
    من أعظم الأخلاق التي حثنا عليها النبي - صلى الله عليه وسلم
    هذا من أعظم الأخلاق التي حثنا عليها النبي - صلى الله عليه وسلم - «أنا زعيم بيتٍ بربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقا» حتى مع إخوانك في البيت، فأحيانا تجد أبناءك يتجادلون جدالا عقيما في موضوع لايقربهم إلى الله -عزوجل-، وقد لايفقهون شيئا فيستمر الجدال وتقسو القلوب خصوصًا إن كان في أمور السياسة وأمور واقع الناس، فزعيم بيتٍ أي ضامنٍ لقصر في أدنى الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقا، احتسب الأجر دائما في أي حوارات بينك وبين أي أحد مع زوجتك أو صديقك او زميل دراسة أو عمل أو حتى لو مع كافر فالله -عزوجل- يقول: {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا}.
    الأمر بترك الكذب
    ثم قال - صلى الله عليه وسلم -: «وأنا زعيم بيتٍ بوسط الجنة لمن ترك الكذب وإن كان مازحًا»، إخواني الكرام، ترى الكذب الأن ينتشر باسم المزاح، فالنبي - صلى الله عليه وسلم - كان يمازح أصحابه ولكن لا يقول الا حقًا، وأذكر في هذا المقام الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله- في الحرم وأنا حاضر كان يقوم بإلقاء درس فقال في وسط الدرس سؤالا وقال من أجاب هذا السؤال له جائزة عندي، فقام أحدهم وسأله الشيخ وأجاب هذا الرجل ثم جلس وأكمل الشيخ إلقاء الدرس، وفي الأسئلة اُرسلت ورقة للشيخ سائل يسأل فقرأها الشيخ ثم قال هذا سائل يسأل: ياشيخ أنت وعدتني بجائزة ولا أظنك تكذب مازحًا والنبي - صلى الله عليه وسلم - نهى عن الكذب بالمزاح، فرد عليه الشيخ قال: نعم وأنا لا أكذب مازحًا ووعدتك بالجائزة وسأعطيك الجائزة الأن من الذي أجاب فقال أحدهم نعم، فقال خذ وقال له جائزتك أن ندعو لك الآن، اطلب ما الذي تريد أن ندعو لك الآن والناس يؤمنون؟ فقال ياشيخ أنا ما تزوجت، ادع لي بزوجة صالحة، وهذا أمامي فرفع الشيخ يده ودعا له بالزوجة الصالحة والناس تؤمن.
    التساهل في الكذب
    فالكذب في المزاح لا داعي له، فمن يتساهل في الكذب في المزاح يقع منه الكذب في الجد، فالنبي - صلى الله عليه وسلم - يقول:» لايزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق حتى يكتب عند الله صديقًا، ولايزال الرجل يكذب ويتحرى الكذب حتى يكتب عند الله كذابًا» فالأصل في المسلم أنه يتحرى الصدق، لايصدق فقط بل يتحرى الصدق، والكذب يتجنبه، فهذا هو الأصل حتى وإن كان الكذب المزاح نحرص أن ننتقي كلماتنا في المزاح إلا أن تكون صدقا.
    الأمر بحسن الخلق
    ثم يكمل - صلى الله عليه وسلم - ويقول:» وأنا زعيم بيت بأعلى الجنة لمن حسن خلقه»، الأخلاق أيها الأحبة درجة عالية جدا لاينالها أي أحد، فهناك دول دخلت الإسلام بأخلاق التجار، إن الرجل ليبلغ بحسن خلقه درجة الصائم القائم، فحسن الخلق -عباد الله- من أجل العبادات وأعظمها ، تعبد الله بأن تحسن خلقك مع الناس «خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين»، وأشياء كثيرة منها السماحة في البيع والشراء، والابتسامة في وجه أخيك صدقة، وجماع حسن الخلق -أيها الأحبة كما قال أحد السلف- هو «بذل الندى، وكف الأذى، والصبر على أذى الناس».

    اعداد: الشيخ: أحمد قبلان العازمي


  9. #29
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – حقيقة المنهج السلفي


    البدع هي التي تشوه الإسلام ونقاءه، وهي التي تفرق المسلمين، أما المنهج السلفي هو الذي يُجمّعهم وهو الذي يُؤلف بين قلوبهم
    اتباع الصراط المستقيم واتباع ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة رضوان الله عليهم هو المخرج مما نراه الآن من اختلافات وفتن
    عن أم المؤمنين عائشة -رضي الله عنها-: «كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا استفتح صلاته بالليل يقول: «اللَّهمَّ ربَّ جبريلَ وميكائيلَ وإسرافيلَ فاطرَ السَّمواتِ والأرضِ عالِمَ الغيبِ والشَّهادةِ، أنتَ تحكُمُ بينَ عبادِكَ فيما كانوا فيهِ يختلِفونَ، اهدِني لما اختُلِفَ فيهِ منَ الحقِّ بإذنِكَ؛ إنَّكَ تهدي من تشاءُ إلى صِراطٍ مستقيمٍ» فدائما الإنسان يسأل الله الهداية، ولا سيما في هذا العصر الذي اختلط فيه الحق والباطل، ونالت فيه السلفية التي هي أصل الإسلام بنقائه وصفائه كثير من التشويه. لذلك كان لابد من الوقوف على معنى السلفية وحقيقة المنهج السلفي الذي كان عليه صلى الله عليه وسلم وأصحابه.
    فالسلفية هي الإسلام النقي، هي مصدر التلقي والعمل، قال الله -تعالى-: {فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ}، والله -عزوجل- يقول: وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ}.
    اتباع النبي - صلى الله عليه وسلم
    السلفية إذًا تعني اتباع النبي - صلى الله عليه وسلم - والصحابة، قال - صلى الله عليه وسلم -: «افترقتِ اليهودُ على إحدَى وسبعينَ فرقةً، وافترقتِ النصارَى على اثنتَينِ وسبعينَ فرقةً، وستفترقُ هذه الأمةُ على ثلاثٍ وسبعينَ فرقةً كلُّها في النارِ إلا واحدةً، قيل: من هي يا رسولَ اللهِ؟ فقال - صلى الله عليه وسلم -: مَن كان على مِثلِ ما أنا عليه وأصحابِي»، إذًا الدعوة السلفية هي ما كان عليه النبي - صلى الله عليه وسلم - والصحابة الكرام، ومن تبعهم بإحسان.
    منهج يُجَمِّع لا يُفرِّق
    إن منهج الدعوة السلفية هو منهج يُجَمِّع لا يُفرِّق، وإن كان سيُفرّق فهو يُفرّق بين الحق والباطل، كما هو حال الإسلام لما بُعث النبي - صلى الله عليه وسلم -، قالت عنه قريش: إنه فرَّق بين الابن وأبيه، والابن وأمه، والزوج وزوجه، هكذا الاسلام يُفرّق بين الحق والباطل، الدعوة السلفية كذلك تُفرّق بين الحق والباطل، هذا هو المنهج السلفي نقي يُنقّي الإسلام من الدخائل عليه والشوائب التي دخلته وشوهته.
    البدع تشوه نقاء الإسلام
    البدع هي التي تشوه الإسلام ونقاءه، وهي التي تحرف المسلمين وتُفرّقهم، أما المنهج السلفي هو الذي يُجمّعهم وهو الذي يُؤلف بين قلوبهم، وفي واقعنا المعاصر كان المسلمون إلى عهد قريب بل يُقال: إلى أنه امتد هذا المُنكَر قرونا، وهو أن المذاهب في بيت الله الحرام كل مذهب كان يصلي منفردًا، يقولون كان الأحناف يصلون عند الميزاب، تقام لهم الصلاة لحالهم، وأول شيء يبدأ الشافعية ومكانهم خلف المقام يصلون، فإذا انتهوا صلى الأحناف، ثم إذا انتهوا يصلي بعدهم المالكية في مكان الركن اليماني، ثم بعد المالكية الحنابلة يصلون بين الركن اليماني والحجر الأسود، هكذا كان المسلمون عقودا يصلون! يجتمعون فقط في صلاة المغرب ليسوا مع بعض على إمامٍ واحد، لا، ولكن متفرقون لاينتظر أحدهم الآخر لينتهي من الصلاة، وإنما يصلون المغرب في وقتٍ واحد فيحصل التشويش والغبش والسهو وهكذا، بل وصل الأمر أن بعضهم كان لا يُزوّج منتسبي المذاهب الأخرى بسبب الخلاف والفرقة، حتى يسَّر الله -عزوجل- بالإمام محمد بن عبدالوهاب -رحمه الله- الذي غير هذا الأمر، وأصبحوا يجتمعون على إمامٍ واحد، ثم رجعوا مرة أخرى لهذا التفرق بعد سقوط الدولة السعودية الأولى، ثم بفضل الله -عزوجل- ثم بفضل الملك عبدالعزيز -رحمه الله- أعاد هذا التجمع وجعل الناس يصلون على إمام واحد.
    السلفية تجمع الناس على الحق
    الدعوة السلفية تجمع المسلمين ولكن على الحق وليس على الباطل، هكذا أيها الأحبَّه يجب أن ننتبه، الدعوة السلفية ليست نابتة خارجة عن منظومة علماء الإسلام بل الأئمة الأربعة من علماء الدعوة السلفية لذلك أهل البدع لا يذكرون بدعهم على أن الأئمة الأربعة من علمائهم، بل يجعلونهم علماء فقه وهكذا لكن لا يتبعونهم في العقيدة.
    كيف فهم الصحابة الإسلام؟
    أصحاب المنهج السلفي فهموه كما فهمه الصحابة -رضوان الله عليهم-؛ لذلك الدعوة السلفية تركز على أمور من أهمها التوحيد الذي هو لُب الإسلام الذي قاتل عليه النبي - صلى الله عليه وسلم - الكفار، «شهادة ألا إله الا الله»، فالشرك لا يحاربه ولا يحذر منه إلا الدعوة السلفية في العالم الإسلامي كله، هم الذين يحذرون الناس من الشرك.
    إثبات صفات الله -عزوجل
    كذلك ينبهون الناس ويدعونهم إلى قراءة القرآن وإثبات صفات الله -عزوجل- كما جاءت، الصحابة كانوا يقرؤون القرآن، ويقول لهم الله -عزوجل-: {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ}، يقرؤون قول الله -عزوجل-: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}، ويقرؤون قول الله -عزوجل-: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا}، ويقرؤون قول الله -عزوجل-: {يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ} ويقرؤون قول الله -عزوجل-: {وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ}، ويقرؤون آيات الصفات، وهكذا يفهمون معانيها بما يفهمه العرب ويمرونها كما جاءت بلا تكييف ولا تحريف ولا تعطيل ولا تمثيل.
    المخرج مما نراه من الاختلافات والفتن
    والنبي - صلى الله عليه وسلم - كما يقول ابن مسعود - رضي الله عنه - يقول: « خط لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خطا مستقيمًا، وخط على جنبي هذا الخط خطوطا معوجة، ثم تلا قول الله -عزوجل-:{ وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}، لذا فاتباع الصراط المستقيم، واتباع ما كان عليه النبي - صلى الله عليه وسلم - والصحابة -رضوان الله عليهم- هذا هو المخرج مما نراه الآن من اختلافات وفتن.
    وقفات مع اسم الله العزيز
    العزيز لغة: يدور حول ثلاثة معانٍ: القوة والشدة والغلبة، منه قول الله -تعالى-: {وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ} (ص/23) يعني غلبني فيه، وقوله: {فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ} (يس/14) أي فقوينا وشددنا بثالث، (وعز الشيء) إذا قل أو ندر فهو شيء عزيز أي أصبح نادرًا، لذلك هذه صفة اختص الله بها نفسه فلا يشاركه فيها أحد؛ لذلك قال: {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِي نَ} (المنافقون/8) استأثر بالعزة نفسه هو -سبحانه وتعالى- فله الغلبة وله القوة وله البأس -سبحانه وتعالى-، وإذا علم العبد أن الله هو العزيز الذي لا يُغلب ولا يقهر، يتولد في نفسه ثقة كبيرة بالله -سبحانه وتعالى-؛ فهو عبد العزيز الذي لا يغلب ولا يقهر، ومن معاني اسم الله العزيز واتصافه بالعزة أنه لا يخذل أحدًا ارتمى بجنابه والعكس صحيح، إذا ارتميت أنت على أبواب خلقه ذُللت ولابد لأنه لا يصح أن تتعزز بغيره؛ ولذلك قالوا أبى الله إلا أن يذل من عصاه، فإذا خالفت أمره وحِدْتَ عن طريقه ذللت وما كانت لك العزة، وإذا أردنا أن نبحث عن أسباب ذل المسلمين اليوم فعلينا البحث حول هذا المعنى، فلقد فقد المسلمون أهم ما ينبغي أن يتقووا به، ألا وهو: الثقة بالله -سبحانه وتعالى- والتعزز به.

    اعداد: الشيخ: أحمد قبلان العازمي


  10. #30
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – إنَّهما يُعذَّبانِ بغَيرِ كَبيرٍ



    دل الحديث على أن عذاب القبر ليس خاصا بالكفار بل قد يعذب به المسلم كما في هذا الحديث فهذان الرجلان مسلمان كما يدل عليه سياق الحديث

    النميمة: نقل الكلام بين الناس على وجه الإفساد وهي كبيرة من كبائر الذنوب تفرق بين المسلمين وتوقع البغضاء بين المتحابين
    عن أبي بكرة نفيع بن الحارث قال: «بَينَما النَّبيُّ - صلى الله عليه وسلم - يَمشي بَيني وبَينَ رَجُلٍ آخَرَ؛ إذْ أتى على قَبرَيْنِ، فقال: إنَّ صاحِبَيْ هذَيْنِ القَبرَيْنِ يُعذَّبانِ؛ فَأْتِياني بجَريدةٍ، قال أبو بَكرةَ: فاستَبَقتُ أنا وصاحِبي فأتَيتُه بجَريدةٍ فشَقَّها نِصفَيْنِ، فوَضَعَ في هذا القَبرِ واحِدةً، وفي ذا القَبرِ واحِدةً، قال: لَعَلَّه يُخَفَّفُ عنهما ما دامَتا رَطْبتَيْنِ، إنَّهما يُعذَّبانِ بغَيرِ كَبيرٍ، الغِيبةِ والبَولِ»، وأبو بكرة الثقفي - رضي الله عنه - هو: «نُفَيع بن الحارث، وقيل نُفَيع بن مسروح» وسُمي أبو بكرة؛ لأنه نزل من الحصن يوم حاصر النبي - صلى الله عليه وسلم - ثقيف على بكرة، فسماه النبي - صلى الله عليه وسلم - أبو بكرة، واشتهر باسمه أبو بكرة الثقفي.
    يقول: « كنت مع النبي - صلى الله عليه وسلم - وهو آخذٌ بيدي» وهنا نجد الرواية تعطينا وصفًا دقيقا لحال النبي - صلى الله عليه وسلم - مع الصحابي - رضي الله عنه -، وهذا له معان عديدة، فكان النبي - صلى الله عليه وسلم - حريصا عندما يمشي معه أحد أن يمسك يده، لماذا؟ إمساك اليد له معنى، إما هو إبداء للمودة والمحبة، أو دليل على القرب، الشيء الثالث عندما تريد أن ينتبه من معك لبعض الكلمات بأن تضغط على يده في محل تلك الكلمات كي ينتبه لها. هذا حديث عظيم فيه وعيد وتهديد، وعذاب شديد لمن تعدى حدود الله في الطهارة والصلاة، أو تعدى على عباد الله بالنميمة والأذى، وقد اشتمل هذا الحديث على إشارات مفيدة وفوائد عديدة.
    الفائدة الأولى: إِثْبَات عَذَاب الْقَبْر
    وقد دل الحديث على أن عذاب القبر ليس خاصا بالكفار، بل قد يعذب به المسلم كما في هذا الحديث، فهذان الرجلان مسلمان، كما يدل عليه سياق الحديث.
    الفائدة الثانية: التَّحْذِير مِنْ مُلَابَسَة الْبَوْل الْبَدَن وَالثَّوْب
    وفي الحديث التَّحْذِير مِنْ مُلَابَسَة الْبَوْل أو النجاسة بالْبَدَن وَالثَّوْب، ووُجُوب إِزَالَة النَّجَاسَة ولو لم يرد الإنسان الصلاة؛ ولهذا قال العلماء: يستحب لمن أراد البول أن يطلب الموضع اللين الطاهر الذي يأمن فيه من تطاير البول على ثوبه وأسفلِ بدنه، وقد جاء الحديث بثلاثة ألفاظ: الأولى «لا يستتر من بوله» والثانية: «لا يستنزه من بوله» والثالثة: «لا يستبرئ».
    أما رواية «لا يستتر من بوله»
    فقال بعض العلماء: إنه يكشف عورته عند بوله، ولا يجعل لنفسه سترًا دون نظر الناس، وقال آخرون: لا، بل المعنى إنه لا يستتر ويتوقى من رشاش البول، وهذا يتفق مع الرواية الثانية «لا يستنزه» أي لا يتوقى من البول.
    وأما رواية «لا يستبرئ»
    فتدل على زيادة التوقي، وفيها معنى آخر وهو أنه يبول ثم يقوم مباشرة قبل التأكد من انقطاع البول، وهذه العجلة تفضي إلى بقاء شيء من البول وخروجه بعد ذلك مما يؤدي إلى ملابسة النجاسة ونقض الوضوء بسبب تفريطه وتهاونه. إذًا، على الإنسان أن يتوقى من النجاسات، ويبادر إلى إزالتها، ومع هذا نقول: يجب ألا يصل الأمر بالإنسان إلى الوسوسة، بل عليه أن يفعل الواجب ولا يلتفت إلى الاحتمالات.
    كيف لا تهتم؟
    فكيف لا يهتم المرء بهذا الأمر وهو مقبل على الصلاة، وكيف لا يهتم وقد جعل الله -عزوجل- الطهارة واجبة على المسلم في جسده وثوبه وفي مكانه، وكيف يهمل هذا الأمر وهو سيقف أمام الله -سبحانه وتعالى-، وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يلبس الطاهر ويطهر بدنه ويهيئ مكانه للصلاة أمام الله -عزوجل-؛ لذا كان هذا الإهمال يسبب للعبد عقوبة، قال - صلى الله عليه وسلم - «الطهور شطر الإيمان»، تخيل ذلك الإيمان الذي هو بضعٌ وسبعون شعبة شطرها أجر وحسنات ومنزلة كان في قضايا الطهارة، لكن أيضا لا توسوس فيها.
    الفائدة الثالثة: التحذير من النميمة وآفات اللسان
    قال - صلى الله عليه وسلم - في الآخر الذي يعذب في قبره: «وأما الآخر فكان يمشي بالنميمة»، والنميمة: نقل الكلام بين الناس على وجه الإفساد، وهي كبيرة من كبائر الذنوب، تفرق بين المسلمين وتوقع البغضاء بين المتحابين. النمام أفاك أثيم، ينقل الحديث إليك؛ لكي يفسد قلبك على إخوانك، فالله يجمع بين عباده ويؤلف بين قلوبهم، والنمام يفرّق ويفسد؛ ولهذا أخبر الله أن النمامين فيهم المهانة والكذب والفجور {وَلا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ (10) هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ (11) مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ} (القلم:10-12) وقال - صلى الله عليه وسلم -: «لا يدخل الجنة نمام» قال بعض العلماء: إنه لا يوفق لحسن الخاتمة والعياذ بالله.
    أشد النميمة
    وأشد النميمة ما يكون بين الأقارب والأرحام، فقد يبتلى الرجل بابن نمام يفسد قلبه على إخوانه، وقل مثل ذلك في الزوجة والأب والأم، فيفسد الأب ابنه على زوجته فيقول: زوجتك تفعل كذا وكذا، وتفسد الأم ابنتها على زوجها، وقد قال - صلى الله عليه وسلم -: «لعن الله من خبب امرأة على زوجها».
    ألا يخشى النمام عذاب القبر؟
    ألا يخشى النمام أن يعذبه الله في قبره، كما جاء في هذا الحديث؟ بل نقول -يا عباد الله-، ألا نتقي الله في ألسنتنا؟ فإن هذا الحديث ليس خاصًّا بالنميمة، بل يشمل آفات اللسان من الغيبة والفحش والبذاءة وغيرها، ودليل ذلك ما جاء في رواية لابن حبان وصححها الألباني: قال - صلى الله عليه وسلم -: «كان أحدهما لا يستنزه من البول، وكان الآخر يؤذي الناس بلسانه ويمشي بينهم بالنميمة» وعند أحمد والطبراني بسند حسن أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أتى على قبر يعذب صاحبه فقال:» إن هذا كان يأكل لحوم الناس» يعني الغيبة.
    الفائدة الرابعة: التحذير من صغائر الذنوب
    التحذير من صغائر الذنوب، وأنها قد تكون سببًا للعقوبة، ولا سيما مع الاستمرار، ولهذا قال - صلى الله عليه وسلم -: «وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِير، ثُمَّ قَالَ: بَلَى، إنه لكبير». قال بعض العلماء: لَيْسَ بِكَبِيرٍ فِي اِعْتِقَادهمَا أَوْ فِي اِعْتِقَاد الناس، وَهُوَ عِنْد اللَّه كَبِير، كَقَوْلِهِ -تَعَالَى- وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ} (النور:15)، ويدل على هذا رواية ابن حبان، قال: كنا نمشي مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فمررنا على قبرين، فقام فقمنا معه، فجعل لونه يتغير حتى رَعِد كُمُّ قميصه، فقلنا: ما لك يا رسول الله؟ فقال: أما تستمعون ما أسمع؟ فقلنا وما ذاك يا نبي الله؟ قال هذان رجلان يعذبان في قبورهما عذابًا شديدًا في ذنب هين، قلنا: فيم ذاك؟ قال: كان أحدهما لا يستنزه من البول، وكان الآخر يؤذي الناس بلسانه ويمشي بينهم بالنميمة. وقِيلَ: لَيْسَ بِكَبِيرٍ تركه عليهما؛ أي: أنه لَا يَشُقّ عَلَيْهِمَا الِاحْتِرَاز مِنه، وَقِيلَ لَيْسَ بِكَبِيرٍ بِمُجَرَّدِهِ وَإِنَّمَا صَارَ كَبِيرًا بِالْمُوَاظَبَة ِ عَلَيْهِ، ويدل على هذا أنه عبر في الحديث بالفعل المضارع بَعْد حَرْف كَانَ، مما يفيد أن الاستمرار على الذنب وإن كان صغيرًا يعرض المرء للعذاب العظيم.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  11. #31
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – الحِلْم والأَناة خصلتان يحبهما الله ورسوله



    ديننا ليس دين ضعف وخور وإنما دين عزةٍ وشجاعة لكنها شجاعة في مكانها وموطنها وليس اندفاعا وتهورا
    علينا أن نضبط أنفسنا مع أرحامنا وأقاربنا وجيراننا ومن نتعامل معهم فلسنا في حرب معهم حتى نريهم بأسنا وقوتنا
    قال - صلى الله عليه وسلم - لِأَشَجِّ عبدِ القيسِ: «إنَّ فيك خُلَّتَينِ يُحِبُّهما اللهُ: الحِلْمَ والأَناةَ»، فقال: أخُلُقَينِ تَخلَّقتُ بهِما؟ أم خُلُقينِ جُبِلتُ علَيهِما؟ فقال: «بل خُلقَينِ جُبِلتَ عليهما»، فقال: الحمدُ للهِ الَّذي جبَلَني على خُلقَينِ يُحِبُّهما اللهُ ورسولُه، والحلم: بعضهم قال العقل أو التعقل، وقيل: أمور كثيرة، منها ما ذكره الشيخ ابن عثيمين -رحمة الله عليه- وغيره أنها ضد العجلة، وضد الاسترسال مع الغضب الذي ينتج عن أذى يأتيك أوعن تعدٍّ عليك. هذا الحديث له قصة، أن وفد عبد القيس قدموا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - من سفرٍ بعيد وكانت ديارهم ناحية الإحساء، وكانت تسمى البحرين، قدموا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -، ولما وصلوا انطلقوا مباشرة بثيابهم التي أتوا عليها من هذا السفر البعيد؛ شوقًا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -، أمَّا سيدهم وهو أشج عبد القيس وهذا لقبه، وقد اختلف في اسمه كثيرا، والأشهر أنه المنذر بن عائذ هذا السيد -سيد قومه-، انتظر حتى أناخ رحلته وأراحها واستبدل ثيابه وأحسن التهيؤ؛ حتى يقدم إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - وقد رآه النبي - صلى الله عليه وسلم - على ذلك فأجلسه بجنبه - صلى الله عليه وسلم -، وقال له هذا الكلام: «إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة» نقف مع هاتين الخصلتين أيها الإخوة.
    صفة الأنبياء
    النبي - صلى الله عليه وسلم - وصف هذا الصحابي بأنه حليم وتلك صفة الأنبياء فالله -عزوجل- وصف ابراهيم الخليل عليه السلم بأنه أواه حليم، فهذه صفه يحبها الله، فالحلم كما ذكرنا ألا تسترسل مع الغضب، فالغضب ربما يتولد منه أمور كثيره فيها شرٌ عظيم، والله -عزوجل- قال «والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين». نشاهد في حياتنا اليومية كثير من القصص التي سمعناها قتل ومشاجرات وأسبابها قد تكون تافهة، الشيطان حضر فيها، وهذا الشاب يرى من نفسه قوة وشجاعة فيندفع مع غضبه يريد أن يفرغ عن غضبه وأن يُظهر شجاعته!.
    الشجاعة الحقيقية
    قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «ليسَ الشَّدِيدُ بالصُّرَعَةِ، إنَّما الشَّدِيدُ الذي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ» هذه هي الشجاعة التي في ديننا بينها لنا النبي - صلى الله عليه وسلم -؛ فنحن لسنا بصدد حرب مع أعداء الله -عزوجل- حتى نريهم بأسنا وقوتنا وإنما هي علاقاتٌ بيننا وبين إخواننا وجيراننا وأقاربنا وأهلنا وأحبابنا، فأحيانا تحدث مواقف بها سوء تفاهم وغضب، ينتج عنه شجار بسبب موقف خلاف مروري بالسيارة مع سيارة أخرى مثلا؛ لذلك قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وهوَ قادِرٌ على أنْ يُنْفِذَهُ، دعاهُ اللهُ -سبحانَهُ- على رُؤوسِ الخَلائِقِ يومَ القيامةِ حتى يُخَيِّرَهُ مِن الحُورِ العِينِ ما شاءَ»، انظر إلى هذا الفضل العظيم «كَظَمَ غَيْظًا وهوَ قادِرٌ على أنْ يُنْفِذَهُ»، ولكنه ترفع وأعرض عن الجاهلين، «وقادرٌ على أن ينفذه»، فديننا ليس دين ضعف وخور وإنما دين عزةٍ وشجاعة لكنها تكون في مكانها وموطنها وليس هكذا، لا تكون باندفاع وتهور واسترسال مذموم مع الغضب تندم عليه بعد ذلك. لذا ضد الحلم الاسترسال مع الغضب فكن حليمًا، والصفات أيها الأحبة والأخلاق بعضها يكون جبليا وبعضها ما يكتسب، هذا الصحابي جبله الله على ذلك كما جاء في بعض الروايات «آلله جبلني على ذلك؟ قال نعم، قال: الحمد لله أن جبلني على خير»، وقد تكتسب الصفة وتتعلم «إنما العلم بالتعلم والحلم بالتحلم» وتلك الصفة الأولى التي يحبها الله في هذا الصحابي وفي كل من يتحلى بها.
    الأناة ضد العجلة
    الصفة الثانية «الأناة» فالأناة ضد العجلة، لا تكن عجولا، انظر الى هذه الأخبار تثبت وتبين قد يكون هذا الكلام زورا وبهتانا ولا تبني قرارك بعجلة، وإنما تأنَّ وانظر إلى مآلات الأمور، وإلى هذا الخبر ماذا سينبني عليه؟ ولا تكن نقالا للأخبار هكذا تفرح بأي خبر جديد وتسارع في نشره دون تثبت، النبي - صلى الله عليه وسلم -قال: «كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ماسمع».

    التأني والتثبت
    نحن الآن نعيش في وسائل التواصل الاجتماعي والأمور مضطربة من حولنا، والعالم لا ندري إلى أين سنذهب؟ نسأل الله أن ينجينا من هذه الفتن، فلابد أن نتأنى في أمورنا ونتثبت مما نسمع من أخبار، ولا ننجرف وراء الأخبار، فأعداؤنا يبثون الشائعات بيننا، يحاولون أن يضربوا بين الشعوب وحكامهم، وبين الشعوب وبعضهم بعضا، الآن أصبح المسلم يعادي المسلم، فتنة أخبر عنها النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: «سَتَكُونُ فِتَنٌ القاعِدُ فيها خَيْرٌ مِنَ القائِمِ، والقائِمُ فيها خَيْرٌ مِنَ الماشِي، والماشِي فيها خَيْرٌ مِنَ السَّاعِي، ومَن يُشْرِفْ لها تَسْتَشْرِفْهُ، ومَن وجَدَ مَلْجَأً أوْ مَعاذًا فَلْيَعُذْ بهِ» فدائما علينا ألا نتعجل، ونتحلى بتلك الصفة «الآناة» كن متأنيًا ولا تتعجل حتى لا تندم، وحتى لا تجر الفتن على أهل بيتك ولا على بلدك.
    الإعلام وصياغة عقول الناس
    علينا أن نتأنى فأعداؤنا هم من يملكون الإعلام، وأعداؤنا هم من يملكون صياغة عقول الناس، لنلتزم بديننا ونستقيم ونتمسك بسنة نبينا - صلى الله عليه وسلم - وهذا القرآن الذي هو عصمةٌ لنا، عن العرباض بن سارية - رضي الله عنه - قال: «وعظَنا رسولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - مَوعظةً ذَرَفَتْ منها العيونُ ووجِلَتْ منها القلوبُ فقلنا يا رسولَ اللهِ إنَّ هذه لموعِظَةَ مُوَدِّعٍ فماذا تعهَدُ إلينا؟ فقال: تركتُكم على البيضاءِ ليلِها كنهارِها لا يزيغُ عنها بعدي إلا هالِكٌ، ومن يَعِشْ منكم فسَيرى اختلافًا كثيرًا فعليكم بما عرَفتُم من سُنَّتي وسُنَّةِ الخلفاءِ المهدِيِّينَ الرَّاشدينَ، وعليكم بالطاعةِ وإن كان عبدًا حبشيًّا عَضُّوا عليها بالنَّواجذِ فإنما المؤمنُ كالجملِ الأَنِفِ كلما قِيدَ انقَادَ»، هكذا أخبرنا النبي - صلى الله عليه وسلم .
    التمسك بكتاب الله -عزوجل
    علينا أن نتمسك بكتاب الله -عزوجل- الذي قال فيه: وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ}، وآيات كثيرة تحث على التأني»: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ}، ونتمسك بسنة نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم -: «كَفَى بالمرءِ كذِبًا أن يحدِّثَ بِكُلِّ ما سمِعَ»، وعن عبدالله بن مسعود - رضي الله عنه - قال: «سَمِعْتُ رسولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - يقولُ: بئسَ مطيَّةُ الرَّجلِ زعموا»، فلا تكن وكالة أخبار متنقلة تسمع وتنقل دون فلترة كما أخبر الله -عزوجل- في حادثة الإفك {إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُم ْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ} قبل أن تنقل أي خبر أدخله في عقلك وفكر فيه من المستفيد؟ وما الثمرة من نقله؟ ماذا سينتج عن انتشار مثل هذا الخبر؟ أخبار كثيرة الآن تنتشر بيننا دون تثبت؛ لذا فلابد أن نتأنى وأن نكون لُحمة واحدة ولا نكون مصدرًا للإشاعات.

    اعداد: الشيخ: أحمد قبلان العازمي





  12. #32
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – منزلة الإنسان في قلوب الخلق



    الواجب على العاقل أن يتحبَّب إلى الناس بلزوم حُسن الخُلق فهو يُذيب الخطايا والخُلق السيِّئ يُفسد العمل كما يفسد الخلُّ العسلَ
    سخي النفس هو رجل صاحب عطاء يعطي ولا ينتظر الجزاء يعطي لله سبحانه وتعالى كرمًا وسخاءً وهذا كان فعل النبي صلى الله عليه وسلم
    منزلة الإنسان في قلوب الناس لها معايير، فالإنسان يفرح عندما تكون له منزلة عند الآخرين، وإن كان الأهم والأعظم الذي يجب أن يهتم له المسلم منزلته عند الله -سبحانه وتعالى-، والله -عزوجل- لم يجعل هذا الأمر مجهولا بل جعله معلوما، قال الله -سبحانه وتعالى-: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا}.
    ولكن يجب أن نفهم كيف تكون لك منزلة عند الناس أيضًا وهذا أمر مستحسن ومهم، بدليل أن الله -سبحانه وتعالى- نبه نبيه الكريم - صلى الله عليه وسلم - لهذه القضية حين قال: {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ}.
    وإنك لعلى خلق عظيم
    وقد امتدح الله -عزوجل- النبي - صلى الله عليه وسلم - بأمر عظيم كان سببًا في وجود تلك المكانة له في القلوب وكانت سببًا لنجاح دعوته، قال الله -سبحانه وتعالى-: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}، يقول الفضيل بن عياض -وهذا الرجل ممن عاش في القرن الثاني الهجري، من أهل خرسان، ويسمى بعابد الحرمين، وتوفي رحمة الله عليه في مكة-، قال: «ما أدرك عندنا من أدرك بكثرة الصلاة والصيام، وإنما أدرك عندنا بسخاء الأنفس، وسلامة الصدور، والنصح للأمة».
    ما سخاء الأنفس؟
    سخي النفس، هو رجل صاحب عطاء، يعطي ولا ينتظر الجزاء، يعطي لله -سبحانه وتعالى- ويعطي كرمًا ويعطي سخاء، وهذا كان فعل النبي - صلى الله عليه وسلم -، إن شئت فانظر بماذا وصفته خديجة -رضي الله عنها- عندما نزل عليه الوحي في الغار - صلى الله عليه وسلم - قالت: «أبْشِرْ! فَوَاللَّهِ لا يُخْزِيكَ اللَّهُ أبَدًا؛ إنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وتَصْدُقُ الحَدِيثَ، وتَحْمِلُ الكَلَّ، وتَقْرِي الضَّيْفَ، وتُعِينُ علَى نَوَائِبِ الحَقِّ»، فوصفت النبي - صلى الله عليه وسلم - بعطائه وكرمه، فمن هذه صفته «فَوَاللَّهِ لا يُخْزِيكَ اللَّهُ أبَدًا» معناها أن منزلتك تبدأ في القلوب بسخاء النفس، وعندما أقول منزلتك، لابد وأن تبدأ أولا بالأقربين أولا بوالديك ومع إخوانك وأخواتك ومع أرحامك ومع زوجتك وأبنائك ومع أصدقائك الذين حولك، ثم بعد ذلك مع باقي الناس فالناس تحب صاحب النفس السخية.
    سلامة الصدور
    ثم قال الفضيل -رحمه الله-: «وبسلامة الصدور» وهذا هو القلب المخموم الذي ذكره النبي - صلى الله عليه وسلم - في صفات أهل الجنة، فلا يحمل غلا ولا حقدا ولا حسدا على أحد من عباد الله -سبحانه وتعالى-، فيقول أهل العلم فيمن تلك صفته: إنه «طهر قلبه من غبار الأغيار، ونظفه من الأخلاق والأقذار» أي من سوء الأخلاق فهذا صاحب القلب المخموم، هذا من يحبه الناس، فنحن لا نرى قلبك ولكن نرى تصرفاتك التي تدل على سلامة قلبك.
    والنصح للأمَّة
    وقول الفضيل -رحمه الله-: «والنصح للأمه»، ماذا يعني بالنصح للأمه؟ والناصح هو الذي يريد الخير للآخرين، قيل بصدقٍ وبإخلاصٍ وبمودةٍ وبحب، أُشعرك وأنا أنصحك أن عندي صفاء في الكلام معك وأن عندي لك مودة ومحبة وأني مخلص لك في هذه النصيحة، لم؟ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «والذي نفسُ مُحَمَّدٍ بيدِهِ، لا يُؤْمِنُ أحدُكُم حتى يُحِبَّ لِأَخِيهِ ما يُحِبُّ لنفسِهِ من الخيرِ»، تخيل أني كما أحب الخير لنفسي أحبه لك، وصادق جدا فتلاحظ من عباراتي وكلماتي أني صادق معك عند ذلك ستكون لك المنزلة في قلوب الناس.
    حسن الخلق
    طبعا هذا كل ما قاله الفضيل بن عياض -رحمه الله- أتى به من قول الله -تعالى-: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}، فعندما تحسن خلقك فإنك بذلك تكن لك منزلتان: منزلة عند الله -سبحانه وتعالى-؛ لأنك تتقرب إليه بالأخلاق الحسنة، ومنزلة عند عباد الله -سبحانه وتعالى- حتى أعدائك وإن كانوا يعادونك إلا أنهم في أنفسهم يعلمون ما أنت عليه، وهذا الإنكار واجهه النبي - صلى الله عليه وسلم - بل واجهه الأنبياء جميعهم -عليهم السلام- قال -تعالى فيمن أنكر رسالتهم ونبل صفاتهم-: {وَجَحَدُوا بِهَا} هذا في الظاهر وَاسْتَيْقَنَتْ هَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا} في الداخل، فهم يعرفون من هو إبراهيم، وموسى، وعيسى، ونوح، وهو-، ومحمد - صلى الله عليه وسلم . لذلك فادع الله دوما أن يعينك على حسن الخلق، فإذا دعوت الله بطول العمر فادع أن يصلح عملك وخُلُقك، قال - صلى الله عليه وسلم - «خيركم من طال عمره وحسُن خُلُقه» وفي رواية: «خيركم من طال عمره وحسُن عمله».
    تعظيم الإسلام لحُسن الخُلق
    لم يعد الإسلام الخلق سلوكًا مجرَّدًا، بل عده عبادةً يؤجر عليها الإنسان، ومجالاً للتنافس بين العباد؛ فقد جعله النبيُّ - صلى الله عليه وسلم - أساسَ الخيريَّة والتفاضل يوم القيامة، فقال: «إن أحبَّكم إليَّ، وأقربَكم مني في الآخرة مجلسًا، أحاسنُكم أخلاقًا، وإن أبغضَكم إليَّ وأبعدَكم مني في الآخرة أسوَؤُكم أخلاقًا، الثَّرثارون المُتفَيْهِقون المُتشدِّقون»، وكذلك جعَل أجر حُسن الخُلق ثقيلاً في الميزان، بل لا شيء أثقلُ منه، فقال: «ما من شيءِ أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة مِن حُسن الخُلق». وجعَل كذلك أجرَ حُسن الخُلق كأجرِ العبادات الأساسية، مِن صيام وقيام، فقال: «إن المؤمنَ لَيُدركُ بحُسن الخُلق درجةَ الصائمِ القائم»، بل بلَغ من تعظيم الشارع لحُسن الخُلق أنْ جعَله وسيلة من وسائل دخول الحنة؛ فقد سُئل - صلى الله عليه وسلم - عن أكثرِ ما يُدخِل الناسَ الجنَّةَ؟ فقال: «تقوى اللهِ وحُسن الخُلق»، وفي حديث آخرَ ضمِن لصاحب الخُلق دخولَ الجنة، بل أعلى درجاتها، فقال: «أنا زعيمٌ ببيت في ربَضِ - أطراف - الجنَّةِ لِمَن ترَك المِراءَ وإن كان محقًّا، وببيتٍ في وسَط الجنة لِمَن ترَك الكذبَ وإن كان مازحًا، وببيتٍ في أعلى الجنَّة لمن حسُن خلُقه».
    أساس بقاء الأمم
    فالأخلاق هي المؤشِّر على استمرار أمَّة ما أو انهيارها؛ فالأمة التي تنهار أخلاقُها يوشك أن ينهارَ كيانُها، ويدلُّ على هذه القضية قولُه - تعالى -: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا} (الإسراء: 16).
    من أسبابِ المودة وإنهاء العداوة
    يقول الله - تعالى -: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} (فصلت: 34)، والواقع يشهد بذلك، فكم من عداوةٍ انتهت لحُسن الخُلق! كعداوة عمرَ وعكرمة -رضي الله عنهما- في بادئ الأمر، بل عداوة قريش له - صلى الله عليه وسلم -، ومن هنا قال: «إنكم لن تسَعُوا الناسَ بأموالكم، ولكن تسعوهم بأخلاقكم»، يقول أبو حاتم - رحمه الله -: «الواجب على العاقل أن يتحبَّب إلى الناس بلزوم حُسن الخُلق، وتَرْكِ سوء الخُلق؛ لأن الخُلق الحسَن يُذيب الخطايا كما تذيب الشمسُ الجليد، وإن الخُلق السيِّئ لَيُفسد العمل، كما يفسد الخلُّ العسلَ».

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  13. #33
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – الإخلاص قضية العمر



    احذر من أن تكون أعمالك لتحصيل مرضاة الناس أو للهروب من ذمهم عليك أن تضع نصب عينيك رضا رب العالمين وهذا هو مفهوم الإخلاص
    ينبغي للمسلم أن يهتم بأعمال القلوب وأن يعتني بها غاية العناية فالقلب عليه مدار صلاح العبد فإذا صلح صلح الجسد كله وإذا فسد فسد الجسد كله
    كلمة جليلة ذكرها الإمام ابن قدامة المقدسي -عليه رحمة الله- في كتابه منهاج القاصدين، وهذا الكتاب القيم ذكر فيه ابن قدامة خلاصة ما وصل إليه في مسائل متفرقة في علوم مختلفة، وذكر في هذا الكتاب سبب هلاك كثير من الناس، حتى قال في نهاية عبارته «وهذا الذي أهلكهم فوجب معالجتة».
    فما هذا المرض الذي اهتم أن يلفت الأنظار إليه ابن قدامة حتى قال فيه إنه وجب معالجته؟، يقول -رحمه الله-: «اعلم أن أكثر الناس إنما هلكوا: لخوف مذمة الناس، وحب مدحهم؛ فصارت حركاتهم كلها على ما يوافق رضى الناس؛ رجاء المدح، وخوفًا من الذم، وذلك من المهلكات فوجبت معالجته»، فمثل هذا سعى إلى مرضاة الناس ومدحهم والهروب من ذمهم؛ فأصبحت حركاته وسكناته على منظور مدح الناس وذمهم وقال: «وهذا من المهلكات التي أخبر عنها النبي - صلى الله عليه وسلم -، «فوجب معالجته».
    هل هذا يرضى الله -عز وجل؟
    القضية يا إخواني عندما تريد فعل أي شيء فقط ضع أمامك: هل هذا يرضى الله -عز وجل- أم لا؟ فقط نقطة وأوقف تفكيرك على هذا، هل هذا يُسخط الله -عز وجل- أم لا؟ نقطة وأوقف تفكيرك على هذا، لأنك إذا تطالع مدح الناس وذم الناس فالناس أهواء، هذا يمدح على شيء وذاك يذم على الشيء نفسه بالظبط، فإرضاء الناس غاية لا تدرك، أما إرضاء الله -عز وجل- غاية تدرك.
    كيف تُدرك محبة الله -عز وجل؟
    بأن أتعلم محاب الله -عز وجل- التي ذكرها في كتابه الكريم، وذكرها النبي - صلى الله عليه وسلم - في سنته، وأعمل بها وأجتهد عليها، ستصل إلى محاب الله -عز وجل-، فرضا الله -عز وجل- الوصول إليه سهل وليس صعبا، يبتدئ بالإسلام وأركانه، والإيمان بأركانه، والإحسان والعمل فيه وتمشي على طريق محمد - صلى الله عليه وسلم - الموصل في النهاية الى محاب الله -عز وجل-، وجعل الله -عز وجل- في النهاية الجزاء هو الجنة، قال -تعالى-: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}. ذلك الله رب العالمين جاء رجل الى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «يا محمد إن مدحي زينٌ، وإن ذمي شينٌ» فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم -: «ذلك الله رب العالمين» يعني ليس أنت، ليس كلامك هو الذي يرفع ويخفض، قال ابن القيم تعليقا على تلك الواقعه: «فعليك بمدح من كل الخير بمدحه، واحذر من كل الشر في ذمه» وأجمل منه قول النبي - صلى الله عليه وسلم -: «من التمس رِضا اللهِ بسخَطِ الناسِ، رضِيَ اللهُ عنه، وأرْضى عنه الناسَ، ومن التَمس رضا الناسِ بسخَطِ اللهِ، سخِط اللهُ عليه، وأسخَط عليه الناسَ» فمن أراد الناس خسر الناس وخسر الله -تعالى-، ومن أراد وجه الله -تعالى- وقدم رضاه على غيره رضي عنه وأرضى عنه الناس، فهو الذي إذا مدحك ورضى عنك سخر القلوب لك، وإذا ذمك والله ما ينفعك أحد، كم من جنازة لم يعلم بها أحد أو مشى معها قليل من الناس، ولكن الله أرسل لها جموع أهل السماوات السبع ليشيعوها، وكم من جنازة رجل في هذه الدنيا مشت وراءه جموع من الناس وما مشى معه إلا ملائكة العذاب.
    احذر أن تكون من هؤلاء!
    لذا فاحذر من أن تكون أعمالك لتحصيل مرضاة الناس أو للهروب من ذمهم، لكن دع تلك الأمور كلها خلفك فهي لن تنفعك أبدًا، عليك أن تنسى هذه الأمور وضع في هدفك وبوصلتك رضا رب العالمين، وهذا هو معنى الإخلاص الذي ندرسه في كتب العقيدة والتوحيد، واعلم أن تلك القضية هي القضية الأولى في حياتك ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حيَّ عن بينة، وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء.
    الزهد في الثناء والمدح
    وأما الزهد في الثناء والمدح فيسهله عليك علمك أنه ليس أحد ينفع مدحه ويزين، ويضر ذمه ويشين إلا الله وحده»، واستدل بحديث الأعرابي الذي جاء إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال له: يا محمد أعطني فإن مدحي زين وذمي شين، قال: «ذاك الله -عز وجل»، يعني هو الذي مدحه ينفع وذمه يضر، ومع الأسف أننا نغفل عن مثل هذه الأمور ونتشبث بالدنيا ومظاهرها وأهلها، فمَن منا يستحضر حديث: «فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم؟».
    ذكر الله -تعالى
    وعلى هذا فعلى الإنسان أن يلهج بذكر الله -جل وعلا- سواء كان خاليًا، أم في ملأ يُذَكِّرُهم بهذا الذكر ويكون له مثل أجورهم، فيذكره الله -جل وعلا- في نفسه إن ذكره في نفسه، ويذكره في ملأ من الملائكة وهم خير من الملأ الذين ذكره فيهم هذا العبد. بعض الناس لو قيل له: إن فلانًا من الوجهاء أو من الأعيان أو من الوزراء أو من الأمراء ذكرك البارحة وأثنى عليك، تجده لا يكاد يَقر له قرار من الفرح! وهذا العبد مثله لا يملك له ضرًا ولا نفعًا ولا يستطيع أن ينفعه بشيء إلا وقد كتبه الله له، ولا يستطيع أن يضره بشيء إلا بشيء قد كتبه الله عليه، فينتبه المسلم لمثل هذه الأمور، ويتعاهد نيته، والنية -كما يقول أهل العلم- شرود.
    الاهتمام بأعمال القلوب
    وتبعًا لهذا ينبغي للمسلم أن يهتم بأعمال القلوب، وأن يعتني بها غاية العناية، ولا شك أن القلب عليه المدار، فإذا صلح صلح الجسد كله، وإذا فسد فسد الجسد كله، كما في الحديث الصحيح: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب»، فعلينا أن نُعنى ونهتم بهذا الأمر، ونسعى في إصلاح قلوبنا بما جاء عن الله وعن رسوله - صلى الله عليه وسلم - من أدوية وعلاجات لأمراض القلوب، ونستفيد ونستعين بما كتبه أهل التحقيق من أهل العلم في هذا الباب، كابن القيم وابن رجب -رحمهما الله-، وعلينا أن نتعاهد هذه القلوب، ونقطع الطرق المؤدية إلى فسادها، فالشيطان هو قاطع الطريق في هذا المجال.
    كيف نحقق الإخلاص لله -تعالى؟
    الإخلاص شرط من شرائط قبول العمل الصالح الذي يبتغى به وجه الله، فإذا لم يكن العمل خالصًا له فإنه حينئذٍ لا يقبل، وإذا لم يكن صوابًا على سنة نبيه -عليه الصلاة والسلام- فإنه لا يقبل، وعلى هذا فعلى كل مسلم أن يسعى جاهدًا في تصحيح نيته، وأن يخلص عمله لله -جل وعلا-، وألّا ينظر في عمله قبله ولا بعده ولا في أثنائه إلى المخلوق، وإنما ينظر إلى الخالق الذي كلفه بهذا العمل. ابن القيم -رحمه الله- في الفوائد يقول: «إذا حدثتك نفسك بطلب الإخلاص فأقبل على الطمع أولًا فاذبحه بسكين اليأس، وأقبل على المدح والثناء فازهد فيهما زهد عشاق الدنيا في الآخرة، فإذا استقام لك ذبح الطمع والزهد في الثناء والمدح سهل عليك الإخلاص، فإن قلتَ: وما الذي يسهل علي ذبح الطمع والزهد في الثناء والمدح؟ قلتُ: أما ذبح الطمع فيسهله عليك علمك يقينًا أنه ليس من شيء يطمع فيه إلا وبيد الله وحده خزائنه لا يملكها غيره، ولا يؤتي العبد منها شيئًا سواه.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  14. #34
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – {إِن تَنصُرُوا اللَّـهَ يَنصُرْكُمْ}



    معنى نصر المؤمنين لله نصرهم لدينه ولكتابه وسعيهم في أن تكون كلمته هي العليا وأن تقام حدوده في أرضه وتمتثل أوامره وتجتنب نواهيه
    لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها ألا وهو توحيد الله تعالى والقيام بأمره واتباع النبي صلى الله عليه وسلم
    نقف اليوم مع سؤال سئل في الأرض، وأتى الجواب عنه من السماء، وجاء هذا السؤال بعد حادثه عظيمة، فرح لها أهل الإسلام، وجاء الجواب ليعزز هذه الفرحة، والذي يحكي لنا هذه القصة الصحابي الجليل عبدالله بن عباس -رضى الله عنهما-، فبعد ما نصر الله -عزوجل- النبي في غزوة بدر، قال -تعالى-: {وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (آل عمران: 123).
    فالنبي - صلى الله عليه وسلم - يعبر عن هذا الشكر بأنه رجل دعوة ومأمور بتبليغ هذا الدين، فعن عبدالله بن عباس -رضي الله عنهما- قال: لمَّا أصابَ رسولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قُريشًا يومَ بدرٍ، وقدمَ المدينةَ، جمعَ اليَهودَ في سوقِ بني قينُقاعَ فقالَ: «يا معشرَ يَهودَ أسلِموا قبلَ أن يصيبَكم مثلُ ما أصابَ قريشًا» قالوا يا محمَّدُ لا يغرَّنَّكَ مِن نفسِكَ أنَّكَ قتَلتَ نفرًا من قريشٍ كانوا أغمارًا لا يعرِفونَ القتالَ؛ إنَّكَ لو قاتَلتَنا لعرَفتَ أنَّا نحنُ النَّاسُ، وأنَّكَ لم تلقَ مثلَنا، فأنزلَ اللَّهُ -عزوجل- في ذلِكَ: {قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ}.
    رحمة النبي - صلى الله عليه وسلم
    وهذا التحذير من النبي - صلى الله عليه وسلم - لليهود من رحمته - صلى الله عليه وسلم - بهم، فكان يحذرهم من باب أن الله -تعالى- قد أرسل محمدًا رسولا مؤيدا كما أيد الأنبياء والمرسلين من قبل، وما من نبي إلا ونصره الله وأيده، وإن مر عليه ما مر.
    هذا شأنهم دائمًا
    وقول الرجل اليهودي للنبي - صلى الله عليه وسلم -: «يا محمَّدُ لا يغرَّنَّكَ مِن نفسِكَ أنَّكَ قتَلتَ نفرًا من قريشٍ كانوا أغمارًا لا يعرِفونَ القتالَ إنَّكَ لو قاتَلتَنا لعرَفتَ أنَّا نحنُ النَّاسُ وأنَّكَ لم تلقَ مثلَنا»، فكأنه يريد أن يطفئ نور الفرحة الموجودة في قلب النبي - صلى الله عليه وسلم - والصحابة -رضوان الله عليهم-، وهذا شأنهم دائمًا. فكان النبي - صلى الله عليه وسلم - ومعه كبار الصحابة: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وغيره من الصحابة -رضوان الله عليهم- يسمعون هذا الرجل وهو يهدد النبي - صلى الله عليه وسلم -، فلم يجبه النبي - صلى الله عليه وسلم - ولا أحد من الصحابة، وإنما جاء الجواب من السماء {قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ} (آل عمران: 12).
    من المقروء إلى الواقع المشاهد
    يقول الشيح السعدي -رحمه الله-: في هذا إشارة للمؤمنين بالنصر والغلبة وتحذير للكفار، وقد وقع كما أخبر -تعالى-، فنصر الله المؤمنين على أعدائهم من كفار المشركين واليهود والنصارى، وسيفعل هذا -تعالى- بعباده وجنده المؤمنين إلى يوم القيامة، ففي هذا عبرة وآية من آيات القرآن المشاهدة بالحس والعيان، وأخبر -تعالى- أنَّ الكفار مع أنهم مغلوبون في فهم الدنيا محشورون ومجموعون يوم القيامة لدار البوار، وهذا هو الذي مهدوه لأنفسهم؛ فبئس المهاد مهادهم، وبئس الجزاء جزاؤهم.
    التشكيك في موعود الله -تعالى
    ولكن قد يقول قائل وهو يشكك في وعد الله -عزوجل- في قوله -تعالى-: {سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ} (القمر:45)، وقوله -تعالى-: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} (محمد:7)، قال الشيخ السعدي -رحمه الله-: هذا أمر منه -تعالى- للمؤمنين، أن ينصروا الله بالقيام بدينه، والدعوة إليه، والقصد بذلك وجه الله؛ فإنهم إذا فعلوا ذلك، نصرهم الله وثبت أقدامهم، أي: يربط على قلوبهم بالصبر والطمأنينة والثبات، ويصبر أجسامهم على ذلك، ويعينهم على أعدائهم، فهذا وعد من كريم صادق الوعد، أن الذي ينصره بالأقوال والأفعال سينصره مولاه، وييسر له أسباب النصر، من الثبات وغيره.
    الخلل ليس في موعود الله
    فالخلل ليس في الآية، وإنَّما الله -عزوجل- عندما وعد النبي - صلى الله عليه وسلم - بالنصر إذا نصرت الأمة ربها، والتزمت هدي نبيها - صلى الله عليه وسلم -، ولكن الناس اليوم لم يحققوا هذا الشرط، فتخلف عنهم موعود الله -تعالى-، فكلما ارتبطنا بدين الله -عز وجل- وعدنا إليه عودة صحيحة سيتحقق الموعود في هذه الآية.
    صفات من وعدهم الله بالنصر
    وقد أوضح الله -تعالى- هذا المعنى في آيات كثيرة، وبين في بعضها صفات الذين وعدهم بهذا النصر كقوله -تعالى-: {وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ}، ثم بين صفات الموعودين بهذا النصر في قوله -تعالى- بعده: {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ}، وكقوله -تعالى-: {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ} وقوله -تعالى-: {إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}، وقوله -تعالى-: {وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ (171) إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ (172) وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ}، إلى غير ذلك من الآيات. وبين الله -تعالى- صفات من وعدهم بالنصر في الآيات المذكورة: {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ} يدل على أن الذين لا يقيمون الصلاة، ولا يؤتون الزكاة، ولا يأمرون بالمعروف، ولا ينهون عن المنكر، ليس لهم وعد من الله بالنصر البتة.
    معنى نصر المؤمنين لله
    ومعنى نصر المؤمنين لله - نصرهم لدينه ولكتابه، وسعيهم في أن تكون كلمته هي العليا، وأن تقام حدوده في أرضه، وتمتثل أوامره وتجتنب نواهيه، ويحكم في عباده بما أنزل على رسوله - صلى الله عليه وسلم -. وكما قال الإمام مالك -رحمه الله-: «لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها»، والمعنى: أن أول هذه الأمة صلحوا بالتوحيد والقيام بأمر الله، وأداء حقه، والإيمان بالله وبرسوله، فهذا الذي صلح به أول هذه الأمة، وآخر هذه الأمة لا يصلحها إلا هذا، إذا استقاموا على أمر الله، ووحدوا الله، وأخلصوا العبادة، وآمنوا بالله ورسوله، فإن لم يفعلوا فلن يصلح حالهم.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  15. #35
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – ميزان الحُكْم على الناس



    علينا أن ننظر إلى الأشخاص بنظرة العالم الذي قد ملأ الله قلبه بصيرة ويزن الأمور بمقاييسها الدقيقة حتى لا يقع في الظلم
    الشهادة على الناس والحكم عليهم أمر عظيم فعلى الإنسان ألا يتساهل فيه أبدًا
    هناك ميزان لا يستطيع أن يتعرف عليه جيدًا إلا من تمعن ونظر في منهج أهل السُنَّة والجماعة، وهذا الميزان هو مصداق لقول الله -تعالى-: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا}، والشهادة على الناس في الحقيقة أمر عظيم؛ لذلك الإنسان لا يتساهل فيه أبدًا، ولابد له أن ينظر إلى هذا الأمر بنظرة العالم الذي قد ملأ الله قلبه بصيرة، ويزن الأمور بمقاييسها الدقيقة حتى لا يقع في الظلم.
    ولذلك بعض الناس إذا أراد أن يُقيّم إنسانا فإنه قد يقيم حالة معينة في الإنسان هي الحالة الغالبة، ثم يتناسى باقي الأمور ثم تكون هذه الأمور التي نسيها هي الأصل، وهي التي يبنى عليها تقييم هذا الإنسان، ودعونا نذهب معكم إلى ناحية تطبيقية، دعونا نضع الميزان ونسترجع معيار أهل السُنَّة والجماعة كيف كانوا يضعون ميزان الاعتدال في جرح أحد من الرواة أو من العلماء أو من أهل الإسلام أو تعديله.
    الحسن بن صالح الحمداني
    يأتي الإمام الذهبي -رحمة الله تعالى عليه- ويسرد سيرة (الحسن بن صالح الحمداني)، فلننظر إلى كلام العلماء فيه: «كان متقنًا، كان فقيهًا، كان زاهدًا، كان عابدًا، كان ورعًا، كان يُرى أثار الخشوع على وجهه»، رجل قام من الليل بسورة النبأ فما أكملها وسقط مغشيًا عليه، كان يقوم الليل هو وأهل بيته فيقسمه عليه هو وأمه وأخوه، لا يريد أن ينقطع القرآن وقيام الليل عن البيت، فيبدأ من بعد العشاء هو ثلث الليل، وأمه ثلث الليل، وأخوه الثلث الأخير من الليل، فلما ماتت أمه كان يقوم بما كانت تقوم به أمه، فأصبح نصيبه الثلثين وأخوه ثلث الليل، فلما مات أخوه أصبح يصلي الليل كله.
    مقالات جميلة وجليلة
    هذا الرجل له مقالات جميلة وجليلة، منها قوله -رحمه الله-: «لو أصبحت ولا أجد معي درهم لما رأيت إلا أني قد حزت على الدنيا بما فيها»، وهذا استفاده من حديث النبي - صلى الله عليه وسلم -: «من أصبحَ معافًى في بدنِه آمنًا في سِربِه عندَه قوتُ يومِه فَكأنَّما حيزت لَهُ الدُّنيا بحذافيرِها» يعني رجل وصف بالعلم والفقه والإتقان فضلا عن أنه عاش في زمن كان يعيش فيه سفيان الثوري وهو من أئمة الحديث الكبار، وكان الرجل يروي حديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، والحديث عن هذا الباب يطول.
    رغم كل ما سبق حذر منه العلماء!
    رغم ما كل ما ذكرناه سابقًا من أخلاق وفضائل إلا أنَّ الإمام الذهبي قال فيه: «قد حذر علماء الأمة منه، وحذروا من أخذ الحديث منه» فيا سبحان الله! أبعْد كل تلك الصفات ويحذر منه علماء الأمة؟! لم؟ قال ذلك بعدما أظهر بدعة القول بجواز الخروج على الأئمة الظلمة، هل إمام ظالم لايجوز الخروج عليه؟ نعم لأن هذا هو الأصل، فلأنه خالف هذا الأصل لم تشفع له كل هذه الحسنات لقبول نقله وروايته.
    الحكم بالشرع لا بالعاطفة
    فهم لم يحكموا بالعاطفة وإنما عظموا الشرع وميزانه على ميزان العاطفة، رغم كونه نموذجا إلا أنهم حكموا ميزان الشرع على الجانب الآخر فقالوا إنه يفتي بالخروج خلافًا لأهل السُنَّة والجماعة فضلا عن أنه لم يحارب قط، فهو يفتي بجواز الخروج على الحاكم الظالم وهو لم يخرج قط، لماذا؟ إذا تأملت لوجدت أن هذا القول ينسف تلك الفضائل كلها؟ لم؟ لأن هذا هو نص حديث النبي - صلى الله عليه وسلم -: «يَحْقِرُ أحَدُكُمْ صَلَاتَهُ مع صَلَاتِهِمْ، وصِيَامَهُ مع صِيَامِهِمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمُرُوقِ السَّهْمِ مِنَ الرَّمِيَّةِ»، إذا هذا الميزان الذي سار عليه أهل السنة والجماعة، هذا هو ميزان النبي - صلى الله عليه وسلم - كأنه يقول لا تغتر ابتداءً بكون فلان عابدا أو زاهدا أو قارئا أو حافظا، فهذا مثل ما قال أحد السلف عن الخوارج: إنهم «أوتوا ذكاءً ولم يؤتوا زكاءً» ماعندهم طهر في القلب. فما هذا الطهر الذي افتقدوه؟ إنه طُهر المنهج الذي كان عليه النبي - صلى الله عليه وسلم - والصحابة -رضوان الله عليهم-، عجيب فهو كان في جيل سفيان الثوري الذي كان في جيل التابعين الذين رأوا الصحابة -رضوان الله عليهم-، الذين هم خير القرون.
    خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي
    بعض الناس يفهم من حديث «خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ» أن كل الناس الذين عاشوا في تلك القرون هم من أهل تلك الخيرية، أبدًا يا إخواني، النبي - صلى الله عليه وسلم - قال خير الناس فيمن عاصر النبي - صلى الله عليه وسلم - واتبعه ونهج نهجه ثم من رأى الصحب الكرام -رضوان الله عليهم-، وعاصرهم واتبعهم بإحسان، ثم من عاصر تابعيهم واتبعهم بإحسان فأنت إن عايشت إحدى تلك الدوائر واتبعت هذا السلف الصالح بإحسان فأنت من خير الناس، لكن إذا انحرفت عن المنهج فقد خرجت عن دائرة الخيرية تلك ولن تزكيك الأمة وأنت على هذا المنهج الخطأ. وفي مثل هذا ينخدع كثير من الناس بأمور العاطفة، يقولون فلان هذا ماشاء الله معروف بعلمه أو بزهده أو بورعه أو بعبادته او بإتقانه للعلوم، ولكن السؤال هل أوتي زكاءً؟ هل أوتي منهجًا صحيحًا وقويمًا؟ هل سار على طريقة النبي - صلى الله عليه وسلم - والصحابة؟
    ميزان لا نختلف عليه
    لذا فإن الله -عزوجل- قد وضع لنا ميزانا، لا نريد أن نختلف عليه؛ لذلك هذا الميزان نريد أن يكون لنا بوصلة حتى اليوم فلا يغرنك أن فلانا ماشاء الله حافظ أو متقن أو ذكي أو عابد، ولكن اسأل ماهو منهجه؟ ما الذي يدعو اليه؟ ما توجهه؟ لذلك لا نريد أن تكون حلقات القرآن حفظا، وإنما نريد أن تكون حلقاتنا علما، فمن حفظ القرآن وختم بفضل الله لا نريد أن نأتي به لنعطيه جائزة، وإنما قبل ذلك نأتي به ونقول له لن نعطيك الجائزة إلا عندما نعلمك تفسير القرآن الذي حفظته بفضل الله، فلابد أن تتعلم المنهج الصحيح، ثم بعد ذلك نكافئه ونعطيه الهدايا ونقول له مشكور! أنت الآن أُوتيت الذكاء وأوتيت الزكاة.
    مشكلة الخوارج
    لذلك هؤلاء الخوارج ما مشكلتهم؟ القصة ليست حفظا؛ فكلهم حفظة وكلهم متقنون، بل منهم من كان يروي الحديث كأنه الإمام البخاري، ولكن إذا أتيت به ووضعته مع الإمام البخاري فإن البخاري يرجح بحفظه ومنهجه وهذا لا يرجح بحفظه فقط، فالذي يرجح البخاري منهجه القويم والدين الوسط واتباعه لمنهج النبي - صلى الله عليه وسلم - واتباعه الصحب الكرام -رضوان الله عليهم-؛ لأنهم أخذوا بقول الله -تعالى-: {وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا}.
    قضية حساسة جدا
    تلك القضية حساسة جدًا، واليوم الشباب يطالع منصات التواصل الاجتماعي، ويطالع من يتصدر فيها ونرى كثيرا منهم ينخدعون ببعض الذين يتصدرون في تلك المنصات، فينخدع في حفظ فلان وعلم فلان وغير ذلك ثم يذهبون بهم إلى الهاوية! من تكفير، وثورات وخروج على الحكام، وتبديع الناس، واستباحة أعراض الناس وأموالهم ودمائهم.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان






  16. #36
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – سبل الاستقامة



    حقيقة الاستقامة في الشرع تتضمن أمرين الأول: السَّير على الطريق والثاني: الاستمرار والثبات عليه حتى الممات
    مشاهدة المنة توجب على العبد المحبة والحمد والشكر لولي النعم والإحسان ومطالعة عيب النفس توجب الذل والانكسار والافتقار إلى الله والتوبة في كل وقت
    اليوم نقف معكم على كلمة مختصرة لشيخ الاسلام ابن تيمية -رحمه الله- ولكنها في الحقيقة تحمل معاني كثيرة، يقول -رحمه الله- وهو يشرح كيف يسير الإنسان في هذه الدنيا على طريق الاستقامة حتى لا ينحرف به الطريق؟ يقول -رحمة الله عليه-: «العارف يسير إلى الله -عزوجل- بين مشاهدة المنَّة ومطالعة عيب النفس»، أي المسلم البصير، الذي يطلب العلم ويعرف من كلام الله -تعالى- ما يعرف، ويعرف من كلام النبي - صلى الله عليه وسلم - ما يعرف، لابد أن يتزود بالعلم والمعرفة في طريقه إلى الله -عزوجل.
    وأول ما نزل على النبي - صلى الله عليه وسلم - قول الله -تعالى-: {اقْرَأْ} وقال الله -تعالى-: {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ}، فلا يجوز لأحد أن يتعبد لله -تعالى- وأن يسير في هذا الطريق وهو جاهل، قال -تعالى-:{قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} يعني إياك أن تتعبد إلى الله -عزوجل- بجهل، فتلك مصيبة.
    منن الله -عزوجل- كثيرة
    فيقول -رحمة الله عليه-: «العارف يسير إلى الله -عزوجل- بين مشاهدة المنَّة وبين مطالعة عيب النفس» ومنن الله -عزوجل- كثيرة قال -تعالى-: {وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا}»، نعم الله تعالى كثيرة لا يستطيع الإنسان عدها، لكن أعظم النعم وأعظم الرزق هو نعمة الهداية إلى صراط الله المستقيم، واليوم- على كثرة انتشار تلك الفتن حول العالم- علينا أن نحمد الله -عزوجل- على سلامة العقيدة والمنهج؛ لأنه على عقيدة أنه مسلم، ثانيا على أنه على عقيدة صحيحة، ثم ثالثا لأنه على منهاج وطريق قويم على طريقة أهل السنة والجماعة، وترى الناس كيف يعصفون ببعضهم وسط تلك الفتن وهم لا يستطيعون تحمل الواقع لقلة العلم وانتشار الجهل وعدم الاقتداء بالنبي - صلى الله عليه وسلم - وعدم الوعي بسيرته، فضلًا عن سير الأنبياء والمرسلين من قبل. ما منا من أحد إلا وفيه عيوب وليس عيبًا واحدًا، ولكن الله -عزوجل- تجمل على عباده بالستر، والحمد لله جل وعلا الذي ما جعل لهذه العيوب روائح، وإلا لأفتُضحنا عند الناس، ويقول الإمام القحطاني -رحمه الله- في نونيته:
    والله لو علموا قبيح سريرتي
    لأبى السلام على من يلقاني
    ولأعرضوا عني وملوا صحبتي
    ولبؤت بعد كرامة بهوان
    لكن سترت معايبي ومثالبي
    وحلمت عن سقطي وعن طغياني
    فلك المحامد والمدائح كلها
    بخواطري وجوارحي ولساني
    ولقد مننتَ عليَّ رب بأنعم
    مالي بشكر أقلهن يدان
    مطالعة عيب النفس
    وقضية مطالعة عيب النفس لابد وأن تشغلنا في أنفسنا، فعندما نعلم عيوبنا وندرك أننا سنقف بين يدي الله -تعالى- للحساب على هذه العيوب، فيكون ذلك دافعا للعمل على إصلاحها قال -تعالى-: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا} يعني زكى هذه النفس، والإنسان إذا ركز في هذا الأمر ووضع أمامه عيوب نفسه فإنه سينشغل بنفسه عن عيوب الآخرين، وهذا ليس معناه غياب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإنما المقصود هو الانشغال بالدرجة الأولى باصلاح نفسك كما قال -تعالى-: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ}؛ فأنت أخي الكريم اسلك سبيل الاهتداء، وطهر نفسك ثم وأنت في الطريق تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر.
    ما اللمم؟
    قال الله -تعالى-: {الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ}، فما هو اللمم؟، قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: «ما رأَيْتُ شيئًا أشبَهَ باللَّمَمِ ممَّا قال أبو هُريرةَ: قال رسولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم -: «كتَب اللهُ على ابنِ آدَمَ حظَّه مِن الزِّنا أدرَك ذلك لا محالةَ: فزنا العينِ النَّظرُ وزنا اللِّسانِ النُّطقُ والنَّفسُ تتمنَّى ذلك وتشتهي، ويُصدِّقُ ذلك الفَرْجُ أو يُكذِّبُه»، يقول: ما رأيت شيئا أشبه بها-: أي يفسرها- قال إلا مما سمعت من أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: «كتب على ابنِ آدمَ حظُّه من الزنا فهو مدركٌ ذلك لا محالةَ، فالعينانِ تزنيانِ وزناهما النظرُ، والأذنانِ تزنيانِ وزناهما السمعُ، واليدان تزنيان وزناهُما البطشُ، والرِّجلانِ تزنيانِ وزناهُما المشيُ، والقلبُ يتمنى ويشتهي، والفرجُ يصدقُ ذلك أو يكذبُه».
    أعلم الأمة بعلم التأويل
    وتخيل صحابي ينقل عن صحابي، أعلم الأمة بعلم التأويل، ينقل عن أكثرها علما بالرواية عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهذا من أدب الصحابة، وفي هذا الحديث بين النبي - صلى الله عليه وسلم - أن الزنا نوعان: زنا جوارح وزنا فروج، وزنا الفروج عافانا الله من الكبائر التي فيها حدود، ولكن هناك زنا لجميع الجوارح حتى القدم كما ذُكر في رواية أخرى عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، فالصغائر بريدٌ للكبائر، وزنا الجوارح -عافانا الله- طريق لزنا الفرج؛ ولذلك عندما نتكلم عن عيوب النفس ترى عيوبك قد توصلك إلى شيء عظيم إن لم تهتم بإصلاحها وتزكيتها فتعيق المسير بينك وبين الله -سبحانه وتعالى. ويقول ابن القيم -رحمه الله-: «لابُدَّ للسالِكِ مِن همةٍ تُسيَّرهُ، وتُرقَيهِ، وعلم يُبصِّرُه، وَيهدِيهَ»، فلابد للمرء من همةٍ في قلبه تدفعه للسير في طريق الوصول إلى رضوان الله -عزوجل- وترقيه فيه، ولابد له من علمٍ نافع يهتدي به للطريق الصحيح.
    حقيقة الاستقامة
    حقيقة الاستقامة في الشرع تتضمن أمرين: السَّير على الطريق، وهذا المعنى يُفَسِّرُهُ قوله -تعالى-: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ..}، والثاني: الاستمرار والثبات عليه حتى الممات، وهذا المعنى تُفَسِّرُهُ بقية الآية: {.. وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} (آل عمران:102)؛ فيكون المعنى: استقيموا واثبتوا على التقوى حتى يأتيَكم الموت وأنتم على ذلك، وتتحقق الاستقامة بأمور، أولها: أداء الفرائض والواجبات، وأهمها وأُسُّها التوحيد «شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله»؛ هو أوجب الواجبات، وأعظم الحسنات، وأفضل الطاعات، وهو أول ما أمَر الله به عباده، وهو حقه عليهم، وهو مفتاح دعوة الرسل، وتحقيق ذلك بعبادة الله وحده لا شريك له وإخلاص الدين له، ويتبع ذلك تحقيق متابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - فإن ذلك مقتضى الشهادتين.. وثانيها: الصلوات الخمس وهي قرينة التوحيد في الكتاب والسُّنَّة.. وثالثها: الزكاة، والصيام، والحج، هذه أركان الإسلام.. ورابعها: أداء الواجبات الأخرى كالأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وحقوق العباد، وكلها تدخل في الفرائض، فتكون مما يحقّق الاستقامة.. وعليه فالاستقامة إنما تتحقق بأداء حقوق الله، وحقوق العباد. ومما يحقق كمال الاستقامة أيضاً: أداء النَّوافل، ومِنْ حِكمة الله أَنْ شَرَّع لعباده نوافل الطاعات في مختلف العبادات؛ كالصلاة، والصدقة، والصيام، والحج وسائر الطاعات التي فرضها الله على عباده، فشرع مِن جنسها ما هو تطوع. ومما يحقق الاستقامة كذلك: اجتناب المحرمات، واجتنابها يكون بامتثال المأمورات، واجتناب المحظورات، وأهمها الكبائر، ومن اجتنب الكبائر فهو على خير كثير، قال الله -تعالى-: {إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا} (النساء:31)؛ قال الشيخ السعدي -رحمه الله-: «وهذا من فضل الله وإحسانه على عباده المؤمنين وعدَهم أنهم إذا اجتنبوا كبائرَ المنهيات غُفر لهم جميعَ الذنوبِ والسيئات، وأدخلَهم مُدخلاً كريماً كثير الخير وهو الجنة المشتملة على ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر».. اهـ.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  17. #37
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – طلب العلم من الجهاد في سبيل الله



    بعض الناس يرون الجهاد في سبيل الله هو موضع القتال فقط ولكن الله عز وجل جعل سعي الإنسان في طلب العلم من الجهاد في سبيله أيضا
    عندما نسمع كلمة «في سبيل الله» تنصرف أذهاننا إلى شيء عظيم وهو فعلا عظيم ألا وهو: (الجهاد في سبيل الله -سبحانه وتعالى-)، فالله -جل وعلا- قد فضل المجاهدين على القاعدين أجرا عظيما، وأعد الله -عز وجل- لمن جاهد في سبيله الأجور الكثيرة العظيمة والفضائل الجليلة التي جعلها الله لهم في مستقر رحمته وجنته، ولكن النبي - صلى الله عليه وسلم - أوحي إليه أن يبين للناس أن كلمة «في سبيل الله» أيضا لها معان واسعة لأعمال يحبها الله -عز وجل-، فلا تقتصر هذه الكلمة على صنف واحد من الأعمال وهو الجهاد في سبيل الله، ولكن أي عمل تستطيع من خلاله أن تحارب أعداء الدين، عده الشارع -سبحانه و-تعالى-- من الجهاد في سبيل الله.
    وإذا أردنا أن نعرف فضل الجهاد في سبيل الله فلنقرأ هذا الحديث: مرَّ رجلٌ منْ أصحابِ رسولِ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - بشِعبٍ فيهِ عُيَيْنةٌ من ماءٍ عذبةٌ فأعجبتْهُ لطِيبها، فقال: لو اعتزلْت الناسَ فأقمتُ في هذا الشِّعبِ ولن أفعل حتى أستأذنَ رسولَ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - فذكَر ذلكَ لرسولِ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - فقال: «لا تفعلْ فإنَّ مقامَ أحدِكم في سبيل اللهِ أفضلُ منْ صلاتِهِ في بيتهِ سبعينَ عامًا، ألا تحبُّون أن يغفرَ اللهُ لكمْ، ويدخلُكم الجنةَ؟ اغزُوا في سبيلِ اللهِ، منْ قاتلَ في سبيلِ اللهِ فُواقَ ناقةٍ وجبتْ لهُ الجنةُ».
    من أفضل الأعمال عند الله -تعالى
    إن من أفضل الأعمال عند الله -عز وجل- الصلاة بالليل والناس نيام، وهي من أول الأعمال التي وصى بها النبي - صلى الله عليه وسلم - أول ما دخل المدينة «أيُّها الناسُ أفشوا السلامَ وأطعِموا الطعامَ وصِلُوا الأرحامَ وصَلُّوا بالليلِ والناسُ نيامٌ تدخلوا الجنةَ بسلامٍ».
    أعمال يتهاون فيها الناس
    ومن الأعمال الجليلة التي يتهاون فيها بعض الناس: مقام الجلوس لطلب العلم، مثل: حضور حلقة من حلقات العلم، وتفسير كتاب الله، وسماع أحاديث النبي - صلى الله عليه وسلم -، وغيرها من العلوم الشرعية، يقول الشيخ عبدالرحمن السعدي -رحمه الله-: «مجلس علم تجلسه، خير لك من الدنيا وما فيها، وفائدة تستفيدها وتنتفع بها لا شيء يزنها ويساويها»، فضلا عن أن هذا المجلس يعد من الجهاد في سبيل الله، قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «ما من خارجٍ خرج من بيتِه في طلبِ العلمِ، إلا وَضعت له الملائكةُ أجنحتَها رضًا بما يصنعُ، حتى يَرجعَ».
    سعي الإنسان في طلب العلم
    بعض الناس يرون الجهاد في سبيل الله هو موضع القتال فقط، ولكن الله -عز وجل- جعل سعي الإنسان في طلب العلم من الجهاد في سبيله، فمجرد خاطرة أو كلمة إذا احتسبناها فهي في سبيل الله، فبهذا الوعي نحن نجاهد المشركين والمنافقين والمعرضين والمبتدعين وأصحاب الأهواء، فنرد على شبهاتهم فإذا لم نطلب العلم لا يوجد معنا سلاح، ولذلك الله -عز وجل- أول ما أوحى إلى نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - (اقرأ) قال أهل العلم: تعلَّم حتى تكون متحصنا بالسلاح، وقال -تعالى-: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} وقال الله -تعالى-:{فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِي نَ وَالْمُؤْمِنَات ِ}، فجعل العلم قبل القول والعمل وهكذا بوب هذا الباب الإمام البخاري، فمجالس العلم ولو كانت قليلة أو بسيطة لا تستهن بشيء ولو كان بسيطا.
    قصة واقعية
    أذكر أنه كان في يوم من الأيام عندنا لقاء مع الشيخ عثمان الخميس منذ سنوات عدة، وكان الموضوع عن الصلاة، وأحكامها وما إلى ذلك، فقلت لشاب أن يحضر معي اللقاء ودعوته إليه، فسأل عن الموضوع، فقلت له الموضوع عن «الصلاة» فقال نحن طلبة شريعة وما إلى ذلك واستبسط الموضوع، فقلت تعال تحفنا الملائكة ونأخذ أجر مجلس علم فرفض وقال: إنه يريد أن يتابع بعض أعماله. ومرت السنون وقدر الله أن أقابله في مسجدي بعد خطبة الجمعة وبعد الصلاة جاء سلم علي، وجلس وجاء أحد الإخوة المصلين وقال والله يا شيخ عندي سؤال في الصلاة، فقلت له أبشر عندنا هنا متخصص وهو خريج كلية الشريعة، تفضل فوالله يا إخوة سأل سؤالا بسيطا لا أذكر السؤال ولكن أذكر أنه سؤال بسيط، فقلت يجاوبك الشيخ فقال: تفضل يا شيخ أنت جاوبه فجاوبت الرجل وذهب فسألته لم لم تجاوب الرجل؟ السؤال سهل! فقال والله نسيت، فقلت له أنت تدري لماذا نسيت؟ لأنك لم تدرك أن العلم ينسى إن لم تتعهده بالمدارسة ومجالس العلم، وإلا فالمعلومة صيد تقيد بالكتابة والقراءة والمراجعة، وذكرته بالموقف السابق مع درس الشيخ عثمان الخميس عن الصلاة، فلا تحتقر المعلومة أيا ما كانت فيتحقق لك مقام طالب العلم في سبيل الله أفضل عند الله من صلاة رجل ستين عاما خاليا.
    فضل طلب العلم
    يكفي شرفًا لأهل العلم أن الله -عز وجل- استشْهَدهم على ما شَهِدَ به هو -تبارك و-تعالى--، قال -عز وجل-: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَة ُ وَأُولُو الْعِلْمِ} (آل عمران: 18)، الملائكة شهدوا وأولو العلم أيضًا شهدوا ألا إله إلا الله.
    العلماء هم ورثة الأنبياء، قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «وإن العُلَماءَ ورثةُ الأنبياءِ، إن الأنبياءَ لم يورِّثوا دينارًا ولا درهمًا، إنما ورَّثوا العلمَ، فمَن أخذَهُ أخذَ بحظٍّ وافرٍ»، الأنبياء لم يتركوا لنا مالًا أو جواهرَ، أو ذهبًا أو فضة، وإنما تركوا لنا العلم، الذي عنده العلم قد أخذ أوفر الحظوظ، فلا شيء في الدنيا أشرف من العلم، لذلك أمر الله -عز وجل- نبيَّه أن يستزيدَه من العلم، قال -تعالى-: {وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا} (طه: 114)، قال العلماء: لو كان شيء أشرف من العلم، لأمرَ اللهُ نبيَّه أن يستزيده منه كما أمره أن يستزيده من العلم.
    العلم نور يهدي الله به من يشاء في هذه الدنيا، قال -تعالى-: {أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى} (الرعد: 19)، «الناس في الدنيا صنفان، إما شخص لديه علم ونور يهتدي به، وإما أعمى لا يرى.
    رفع الله -عز وجل- قدر أهل العلم لا لحسبٍ ولا لجاه ولا لمال، وإنما بسبب العلم: {يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} (المجادلة: 11)، قال - صلى الله عليه وسلم -: «مَن سلَكَ طريقًا يلتَمِسُ فيهِ علمًا، سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طريقًا إلى الجنَّةِ»، وسلوك الطريق المقصود به الطريق الحسي الطريق الذي يسير عليه الإنسان، الطريق الحسي الذي تقرعه الأقدام، ويسير فيه الإنسان، لكي يتعلم، ويذهب إلى مكان العلم، ومنه أيضًا الرحلة لطلب العلم، فجابر بن عبدالله - رضي الله عنه - أحد صحابة النبي - صلى الله عليه وسلم - من الأنصار سافر شهرًا كاملًا في طلب حديث واحد.
    أجر العلم لا ينقطع حتى بعد موت الإنسان، قال - صلى الله عليه وسلم -: «إذا مات الإنسان انقطع عنه عملُه إلا من ثلاثةٍ: إلا من صدقةٍ جاريةٍ أو علمٍ ينتفعُ به، أو ولدٍ صالحٍ يدعو له».
    يكفي في فضل العلم أنه علامة على إرادة الله -عز وجل- الخير، قال - صلى الله عليه وسلم -: «من يُرِدِ اللهُ به خيرًا، يُفقِّهْه في الدِّينِ»، يعني كما أن الله -عز وجل- يشرح صدر الإنسان لطلب العلم ويصبره على الطلب، ويأتي ويبذل ويذاكر ويجتهد، هذا من علامة إرادة الله -عز وجل- الخير بهذا العبد، لا يمر عليه يوم في حياته إلا ويتعلم مسألة ويفهم مسألة، ويزداد علمًا، لذلك النبي - صلى الله عليه وسلم - كانَ يقولُ إذا صلَّى الصُّبحَ حينَ يسلِّمُ: «اللَّهمَّ إنِّي أسألُكَ عِلمًا نافعًا، ورزقًا طيِّبًا، وعملًا متقبَّلًا»، وقوله: «من يرد الله به خيرًا، يفقهه في الدين»، هذا يدخل فيه جانبان، فقه العقائد: العقيدة التوحيد، أصول الإيمان، وفقه الأحكام والشرائع: تعلُّم الحلال والحرام، وأمور الدين، يتعلم ذلك من الكتاب والسنة.


    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  18. #38
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – ابن عمرو رضي الله عنهما يغبط نفسه



    من أراد الخير والبركة والسكينة والطمأنينة فليكن مع العلماء الربانيين كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : البركة مع أكابركم
    خرجَ رسولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - علَى أصحابِهِ وَهُم يختَصِمونَ في القَدَرِ، فَكَأنَّما يُفقَأُ في وجهِهِ حَبُّ الرُّمَّانِ منَ الغضَبِ! فقالَ بِهَذا أُمِرتُمْ؟ أو لِهَذا خُلِقتُمْ؟ تَضربونَ القُرآنَ بعضَهُ ببَعضٍ؟ بِهَذا هلَكَتِ الأمَمُ قبلَكُم! قالَ: فقالَ عبدُ اللَّهِ بنُ عمرٍو: ما غبَطتُ نَفسي بمجلسٍ تخلَّفتُ فيهِ عن رسولِ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - ما غبَطتُ نَفسي بذلِكَ المجلِسِ وتخلُّفي عَنهُ.
    النبي - صلى الله عليه وسلم - كان في بيته، وعندما نقول كان في بيته ويسمع ما يحدث في المسجد، معناها أنه كان في بيت أمنا عائشة -رضي الله عنها-؛ لأن بيتها كان مجاورًا لمسجد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وكان - صلى الله عليه وسلم - في حجرته في فناء البيت، فسمع الصحابة -رضي الله عنهم- يتناولون مسائل العلم حتى وصل بعضهم الجدال في كتاب الله -تعالى- في مسائل خطيرة، وهي مسائل الإيمان بالقدر، فخرج عليهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وكأنما تفقأ في وجهه حب الرمان من الغضب! قال لهم: ما لكم تضربون كتاب الله بعضه ببعض؟ أبهذا أمرتم؟ أم لهذا خلقتم؟ هل الله -عز وجل- أمركم أن تتكلموا في هذه المسائل التي تعد مسائل غيبية، قال -تعالى-: {عالم الغيب والشهادة فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول}، فلا أحد يعرف الغيب إلا هو -سبحانه وتعالى-، أو ما يوحي به الله -عزوجل- من أمور غيبية لنبي من الأنبياء أو لرسول من الرسل فقط، غير ذلك فلا، قال -تعالى-: {قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ}.
    تقدير الله -عزوجل
    ألم يُقدّر الله على إبراهيم -عليه السلام- أن يُلقى في النار؟ وعلى يونس -عليه السلام- أن يرتمي في البحر فيبتلعه الحوت؟ وعلى يوسف -عليه السلام- بدخوله السجن سنوات طويلة من عمره؟ فكل هذا من أقدار الله -عزوجل-، وكذلك نبينا محمد - صلى الله عليه وسلم - لا يدري ما سيحدث معه، فقد هاجر من مكة -وهي أحب البلاد إليه- إلى المدينة، فكل هذه أقدار الله، لا يعلم بها أحد.
    أبهذا أمرتم أم لهذا خلقتم؟
    ولذلك قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه أبهذا أمرتم أم لهذا خلقتم؟ إنما أهلك من كان قبلكم أنهم كانوا يضربون كلام الله بعضه ببعض، والاختلاف هذا ربما يولد الحروب ويرفع السيوف، وهذا ما حدث مع علي - رضي الله عنه - مع الخوارج؛ لأن الخلاف كان على غير علم وفقه فحصل ما حصل. كذلك يا إخواني نحن يمر علينا أحداث ومواقف تفرح أنك لم تشارك فيها سواء بتويتر ولا انستجرام ولا تكلمت؛ لأن كلمتك قد تجرك للفتن فيكفيك أن تقف حيثما وقف الأكابر؛ فهم عندهم من العلم والمعرفة ما لا يوجد عند غيرهم.
    قصة أبي موسى الأشعري - رضي الله عنه
    انظر إلى قصة أبي موسى الأشعري - رضي الله عنه - صاحب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو في العراق، فعن عمرو بن سلَمة قال: كُنَّا نجلِس على باب عبدالله بن مسعود قبل صَلاة الغَداة، فإذا خرج مشينا معه إلى المسجد، فجاءنا أبو موسى الأشعريُّ فقال: أخَرَجَ إليكم أبو عبدالرحمن بعدُ؟ قلنا: لا، فجلس معنا حتى خرج، فلمَّا خرج قمنا إليه جميعًا. فقال له أبو موسى: يا أبا عبدالرحمن، إني رأيت في المسجد آنِفًا أمرًا أنكرتُه، ولم أرَ - والحمد لله - إلا خيرًا. قال ابن مسعود: فما هو؟ فقال أبو موسى: إن عشتَ فستراه. قال أبو موسى: رأيت في المسجد قومًا حِلَقًا جلوسًا ينتَظِرون الصلاة، في كلِّ حلقة رجل، وفي أيديهم حصى، فيقول: كبِّروا مائة، فيُكبِّرون مائة، فيقول: هَلِّلوا مائة، فيُهَلِّلون مائة، ويقول: سبِّحوا مائة، فيُسَبِّحون مائة. قال ابن مسعود: فماذا قلتَ لهم؟ قال أبو موسى: ما قلتُ لهم شيئًا انتِظار رأيك أو انتظار أمرك. قال ابن مسعود: أفلا أمرتهم أن يَعُدُّوا سيِّئاتهم، وضمنت لهم ألاَّ يَضِيع من حسناتهم. ثم مضى ومضينا معه، حتى أتى حلقة من تلك الحِلَق، فوَقَف عليهم فقال: ما هذا الذي أراكم تصنعون؟ قالوا: يا أبا عبدالرحمن، حصى نَعُدُّ به التكبير والتهليل والتسبيح. قال: فعُدُّوا سيِّئاتكم، فأنا ضامِنٌ ألاَّ يَضِيع من حسناتكم شيء، ويْحَكم يا أمَّة محمد! ما أسرعَ هلكتَكم! هؤلاء صحابة نبيِّكم - صلى الله عليه وسلم - مُتوافِرون، وهذه ثِيابُه لم تبلَ، وآنيته لم تُكسَر، والذي نفسي بيده إنَّكم لعلى مِلَّة هي أهدى من ملَّة محمد، أو مُفتَتِحو باب ضلالة. قالوا: والله يا أبا عبدالرحمن، ما أردنا إلا الخير. قال: وكم من مُريدٍ للخير لن يُصِيبَه، إنَّ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حدَّثنا أن قومًا يقرؤون القرآن لا يُجاوِز تَراقِيَهم، وايمُ الله ما أدري لعلَّ أكثرهم منكم، ثم تولَّى عنهم. فقال عمرو بن سلَمة: رأينا عامَّة أولئك الحِلَق يُطاعِنُوننا يوم النهروان مع الخوارج!
    أدب أبي موسي - رضي الله عنه
    فانظر إلى أدب أبي موسي - رضي الله عنه - وهو صحابي جليل ولكنه رجع إلى عبدالله بن مسعود - رضي الله عنه - فأنكر عليهم عبد الله بن مسعود - رضي الله عنه -، وهنا فائدة عظيمة وهي أهمية رجوع الداعِيَة إلى مَن هو أعلم منه أو أفقه في واقعة معيَّنة إذا ما تطلَّب الأمر، ولا سيَّما إذا أَشْكَلَ الأمر عليه ولم يَتَّضِح، فالواجب عليه أن يتوقَّف وأن يكون له مرجعيَّة، كما فعل أبو موسى مع ابن مسعود - رضي الله عنهم جميعًا.
    تحرُّك الداعِيَة وتفاعُله
    ومن الفوائد المهمة في هذا الحديث وجوب تحرُّك الداعِيَة إلى الله وتفاعُله مع مجتمعه، فعبدالله بن مسعود - رضي الله عنه - لَمَّا سمع عن أمر هذه الحلق، أتاها وزجر أصحابها، وهذا هو عمل أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - وأئمَّة الدين، فإنكار الداعِيَة إلى الله على مَن خرج عن الجماعة بقول أو فعل ليس من هديهم أمر في غاية الأهمية؛ لأن الحقَّ يدور مع الجماعة؛ إذ لا يجتَمِعون أبدًا على ضلالة، وكما قال ابن مسعود - رضي الله عنه -: هؤلاء صحابة نبيِّكم - صلى الله عليه وسلم - مُتوافِرون، ولم يصدر منهم الذي تَفعَلون، بل ولم يَستَسِيغوه، فكيف تُقِيمون عليه؟
    الرجوع إلى العُلَماء الربانيين
    كذلك فمن أراد الخير والبركة والسكينة والطمأنينة فليكن مع العلماء الربانيين، فعن ابن عباس أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «البركة مع أكابركم»، فتقديم العلماء واجب في كل أمر جليل وفي كل خطب جلل، وهذا مثال يرويه أبو مسعود الأنصاري أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله، فإن كانوا في القراءة سواء، فأعلمهم بالسنة، فإن كانوا في السنة سواء، فأقدمهم هجرة، فإن كانوا في الهجرة سواء، فأقدمهم سلمًا»(رواه مسلم)، يقول النووي شارحًا: «ولا يختص هذا التقديم بالصلاة، بل السنة أن يقدم أهل الفضل في كل مجمع إلى الأمام».

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  19. #39
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – نعم في الدنيا جنَّة



    مقال الشيخ سالم الناشي جعلني أتفكر وأتأمل أننا في جنة ولكننا لا ندركها فإسلامك جنة وإيمانك بشعبه جنة وعملك الصالح بأنواعه جنة واستقامتك على منهج السلف الصالح جنة
    جنة الدنيا إنما تكون في أمرين: الإيمان والعمل الصالح وقد ذكرهما الله تعالى في سورة صغيرة في كتابه وهي سورة العصر
    اليوم بعدما انتهيت من إعداد هذه الكلمة والاستعداد لها بدأت أقلب في تويتر فوجدت مقالةً قد كتبها أحد الفضلاء، وعندما قرأت هذه المقالة عزمت على أن أغير تلك الكلمة، لأني في الحقيقة وجدت المقالة جذابة ومؤثرة ومهمة في آنٍ واحد من حيث الأسلوب، وكذلك من حيث المضمون، وقد صدّر كاتب هذه المقالة مقالته بتساؤل بديع إذ تساءل: هل في الدنيا جنة؟
    في الحقيقة جذبني هذا العنوان، وعندما قرأت المقالة كاملة وجدت أن الكاتب قد أبدع وأجاد وتفنن في استحضار الأدلة والأحاديث وأقوال السلف في بيان أن في الدنيا جنة، وهي المقدمة لجنة الآخرة.
    جنة الدنيا في أمرين
    وجنة الدنيا إنما تكون في أمرين: الإيمان والعمل الصالح، واللذان نقرؤهما في أصغر سورة في كتاب الله -عز وجل-: {وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ}، هذا من الإيمان ومن العمل الصالح، وهكذا وجدت الكاتب قد وضعنا أمام قضية مهمة، وهي أن جنة الدنيا إنما تكمن في الإيمان بالله -تعالى- بأسمائه وصفاته، كما ذكر شيخ الاسلام ابن تيمية وابن القيم ومن تبعهما، مثل الإمام السعدي -رحمة الله عليه- في تفسيره أن الانسان إذا آمن بأسماء الله -عز وجل- وصفاته وعلمها، ثم دخل ذلك العلم في قلبه فقد بدأ مشوار الدخول في هذه الجنة، التي لايمكن الدخول لها إلا من هذه البوابة بوابة العلم والإيمان.
    العمل بطاعة الله -عز وجل
    فإذا دخل هذا الايمان في قلبك تدخل إلى مرحلة أخرى وهي مرحلة العمل بطاعة الله -عز وجل- لتمارس الإيمان عمليا، هنا الإنسان يعيش في سعادة وفي متعة لا تستطيع أن تقارنها أبدًا بأي متع الدنيا، واستشهد الكاتب هنا باستشهاد رائع وهو قول الله -عز وجل-: {وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ}.
    نحن في جنة ولكننا لا ندري
    لذلك إخواني ذلك المقال جعلني أتفكر وأتأمل أننا لدينا أشياء كثيرة وإننا في جنة ونحن لا ندرك أننا في جنة، فإسلامك جنة، وإيمانك بشعبه جنة، وعملك الصالح بأنواعه جنة، استقامتك والتزامك بدين الله -عز وجل- على منهج السلف الصالح جنة، دعوتك إلى الله -عز وجل- جنة، قراءتك للقرآن، صدقاتك، أعمال البر جنة، برك للوالدين وصلتك بأرحامك جنة، ومعارفك بأحبابك وخلانك تلك جنة، والأصل أن تدخل إلى كل تلك الفروع من الباب الأصلي، وإلا تعرض المرء لخطورة قول الله -تعالى-: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا}.
    بساتين تلك الجنة
    أما الذي يدخل من الباب الأصلي والمدخل الأوحد لتلك الجنة وهو باب الإيمان بالله -تعالى- والعمل الصالح، ثم بعد ذلك يتنعم في بساتين تلك الجنة ويرتقي بفروعها ويقطف من ثمارها ويتنعم بظلالها وأشجارها يكن على يقين أنه إن مات على هذا الإيمان فإنه يكون مستبشرا بقول الله -تعالى-: {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَّهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا}.
    أجاد الكاتب في تلك المقالة
    ففي الحقيقة لقد أجاد هذا الكاتب في تلك المقالة حقيقةً، فأما الكاتب فهو الأخ الكريم الشيخ سالم الناشي، وأما المقال فستجدونه في مجلة الفرقان في صفحة (أوراق صحفية)؛ لذا فهي مقالة مهمة جدا أعادت لنا بوصلة إدراك نعيم المؤمن في الدنيا، ووضعت نصب أعيننا حديث النبي - صلى الله عليه وسلم -: «نعمتان مغبونٌ فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ» والحديث ليس للحصر وإنما هناك نعم أخرى مغبونٌ فيها كثير من الناس، مثل: العمل الصالح والاستقامة والمنهج الصحيح والدعوة إلى الله -تعالى-، وأعمال خير لا يدرك أنه كان بها في جنة إلا عندما يسلب الله -عز وجل- منه جزءا منها أو كلها -عافانا الله وإياكم من ذلك.
    ذِكر الله جنة الدنيا
    قال -تعالى-: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} (الرعد: 28)، تطمئنُّ بإحساسها بالصلة بالله، والأنس بجواره، والأمن من جانبه وفي حماه، تطمئنُّ من قلق الوحدة وحيرة الطريق، بإدراك الحكمة في الخلق والمبدأ والمصير، وتطمئنُّ بالشعور بالحماية من كل اعتداء، ومن كل ضر ومن كل شر إلا بما يشاء، مع الرضا بالابتلاء، والصبر على البلاء، وتطمئنُّ برحمته في الهداية والرزق والستر في الدنيا والآخرة، ذلك الاطمئنان بذِكر الله في قلوب المؤمنين حقيقة عميقة، يعرفها الذين خالطت بشاشةُ الإيمان قلوبَهم فاتصلت بالله. وليس أشقى على وجه هذه الأرض ممن يُحرَمون طمأنينة الأنس بالله، ليس أشقى ممن ينطلق من هذه الأرض مقطوع الصلة بما حوله، ليس أشقى ممن يعيش لا يدري لِمَ جاء؟ ولمَ يذهب؟ ولمَ يعاني ما يعاني في الحياة؟ وإن هناك للحظات في الحياة لا يصمد لها بشرٌ إلا أن يكون مرتكنًا إلى الله، مطمئنًّا إلى حماه، مهما أوتي من القوة والثبات والصلابة والاعتداد؛ ففي الحياة لحظات تعصف بهذا كلِّه، فلا يصمد إلا المطمئنُّون بالله. فالذِّكر من أفضل القربات وأسمى العبادات، بل هو مصدر سكينة القلوب: {أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} (الرعد: 28)، والذكر لهج باللسان، وخشوع في القلب والجنان، ومناجاة للرحمن؛ ليبقى الإنسان في اتصال دائم بالملأ الأعلى، والقوى العظمى، التي تعينه على الصبر ومواصلة الطريق. جاء رجل إلى رسول الله فقال: يا رسول الله، إن شرائع الإسلام قد كثُرت، فأَخبِرْني بشيء أتشبَّث به، فقال: «لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله»، وتدبَّرْ حديث أبي الدرداء ومعاذ بن جبل، أن رسول الله قال: «ألا أخبركم بخير أعمالكم، وأزكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخيرٍ من إنفاق الذهب والوَرِقِ، وخيرٍ لكم من أن تَلْقَوْا عدوَّكم فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم؟»، قلنا: بلى، قال: «ذكر الله -عز وجل»، فالذكر يُرضي الرحمن، ويطرد الشيطان، ويملأ القلب غنى وانشراحًا، والذكر يجلب الرزق، ويفرِّج الكرب، وينفِّس الهمَّ، والذكر يكسو وجهَ الذاكر مهابة وجلالًا ونضرة.

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





  20. #40
    تاريخ التسجيل
    Jan 2018
    المشاركات
    47,902

    افتراضي رد: خواطر الكلمة الطيبة

    خواطر الكلمة الطيبة – المؤمن مرآة أخيه



    المؤمن ينصح أخاه ويعينه على الخير هكذا المؤمنون فيما بينهم ينصحون لهم ويعلمونهم ويوجهونهم إلى الخير
    المؤمن مرآة أخيه فإذا رأى شيئا يشينه نبهه برفق وحكمة مظهرًا المودة والنصح حتى يزيل ذلك الشيء الذي يشينه وينقصه
    روى الإمام البخاري في كتابه الماتع (الأدب المفرد)، وما أحوج الأمة لمثل هذا الكتاب! والإمام البخاري -رحمة الله عليه- ما اكتفى بما ألفه في صحيح البخاري فأفرد هذا الموضوع في كتاب منفصل سماه: (الأدب المفرد)؛ لأن هؤلاء العلماء وهؤلاء المحدثين يعلمون أن قضية الآداب والأخلاق إنما هي قضية عظيمة في دين الله -عز وجل.
    ولأهمية هذه القضية تجدها في أبواب العلم كافة، ففي باب العقيدة: تزكية النفس أي: أن تكون موحدا لله -عز وجل-، وفي باب الاقتداء: أن تكون مقتديا برسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وفي باب الصحابة -رضي الله عنهم-، أن تكون مثلهم في باب المعتقد وباب العمل، وكذلك في باب المعاملات التي تتحدث عن معاملة الوالدين والأرحام والجيران والإحسان إليهم، أو التعامل مع خلق الله -عز وجل- في البيع والشراء والعقود، وهذا أيضا يحتاج إلى أخلاق، واختصر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - هذا كله كما جاء في حديث معاذ بن جبل -رضي الله عنهما- عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «اتق الله حيثما كنت وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن».
    باب: المؤمن مرآة أخيه
    والإمام البخاري بوب باب (المؤمن مرأة أخيه) واستدل عليه بحديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «المؤمِنُ مرآةُ المؤمنِ إذا رأى فيهِ عَيبًا أصلحَهُ»، فالنبي - صلى الله عليه وسلم - شبَّه الإنسان بصاحبه بالمرآة، كأنه لو نظر في المرآة ووجد شيئا غير صالح أصلحه، فضلا عن أن الإنسان مرآة أخيه أعظم من مرآة وجهه؛ لأن المرآة الحقيقية إذا التفت الإنسان فلا يستطيع أن يرى ظهره، لكن صاحبه يراه من الأمام ومن الخلف ومن جميع جوانبه فيحميه فهو ظهر له؛ فإذا رأى عيبا أصلحه، فمرآة الأخوة أعظم بكثير من المرآة الحقيقية؛ ولهذا حرص النبي - صلى الله عليه وسلم - على الصحبة الصالحة فقال: «لا تُصاحِبْ إِلَّا مُؤْمِنًا، ولا يَأْكُلْ طَعَامَكَ إِلَّا تَقِيٌّ»، حتى ولو كان من الأرحام، فما بالك لو كان أبعد! كأن يكون جارا أو زميلا وغير ذلك؛ لأن الصاحب المؤمن يكون أشد منك على نفسك، فإذا وجدك تغرق في الآثام والشهوات ينصحك، وبفضل الله نصيحته تجعلك تنجو وتسلك طريق صراط الذين أنعم الله عليهم وبعدها يكون هو سبب في دخولك جنة الله -سبحانه وتعالى.
    سيرة الصحابة -رضي الله عنهم
    وإذا قرأت جيدا في سيرة الصحابة تجد هذا المثل واضحًا، كيف كان يحرص بعضهم على بعض وينصح ويهدي بعضهم بعضًا؟ فانظر إلى الصحابي عبادة بن الصامت - رضي الله عنه - قال: «بَايَعْنَا رَسولَ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - علَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ في العُسْرِ وَالْيُسْرِ، وَالْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَهِ، وعلَى أَثَرَةٍ عَلَيْنَا، وعلَى أَلا نُنَازِعَ الأمْرَ أَهْلَهُ، وعلَى أَنْ نَقُولَ بالحَقِّ أَيْنَما كُنَّا، لا نَخَافُ في اللهِ لَوْمَةَ لَائِمٍ»، وهذا حق المسلمين بعضهم على بعض، فواجب على المسلم ألا يقصر في النصحية مع أولاده وإخوانه وجيرانه وأهله وزملائه في العمل، فمن الناس من يرى تقصير صاحبه بعينه ولا يخطو خطوة النصيحة إليه والله المستعان، وقد قال - صلى الله عليه وسلم -: «الدِّينُ النَّصِيحَةُ»؛ فلا تقصر في النصحية لأخيك، وأقول لك ابدأ أول الطريق بالاختيار الصحيح (الصاحب الصالح) ليكن لك مرآة؛ فيصلحك إذا رأى منك اعوجاجا عن الطريق الصحيح.
    أهمية الصحبة الصالحة
    خاطب الله -تعالى- نبيه - صلى الله عليه وسلم -، فقال: {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا} (الكهف: 28)؛ أي: جالس الذين يذكرون الله ويحمدونه ويسبحونه ويكبرونه، ويسألونه ويدعونه في الغداة والعشي، سواء كانوا فقراءَ أم أغنياءَ، وقال -تعالى-:{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ} (التوبة: 119)، فهذا التوجيه الرباني والإرشاد الإلهي، فيه حث للمؤمن أن يعيش في بيئة يكون فيها الصدق سائدًا، والبر مسيطرًا؛ فإن فساد البيئة الفكرية والخلقية يؤدي إلى عموم الفساد، والبيئة الصالحة تهذب أفرادها، وتجعل الشر يختفي، والخير يظهر. وقد ضرب - صلى الله عليه وسلم - مثلًا للجليس الصالح والجليس السوء، في أن الأول ينتفع به في كل الأحوال، وأن الثاني يضر صاحبه فقط، ففي الحديث عَنْ أَبِي مُوسَى عَنِ النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم -، قَالَ: «إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ، وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ، كَحَامِلِ الْمِسْكِ، وَنَافِخِ الْكِيرِ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ: إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الْكِيرِ: إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً». والغرض من ضرب هذا المثل، هو النهي عن مجالسة من تؤذي مجالسته في دين أو دنيا، والترغيب في مجالسة من تنفع مجالسته فيهما، ولهذا، فإن المسلم عليه أن يتحرى بغاية جهده مصاحبة الأخيار؛ لأنها تجعل الشرير خيرًا، كما أن مصاحبة الأشرار قد تجعل الخيِّرَ شريرًا، قال بعض الحكماء: من صحب خيرًا أصابته بركته، فجليس أولياء الله لا يشقى، ولو لم يكن إنسانًا، مثل كلب أهل الكهف، فإن الله -تعالى ذكره- في كتابه العزيز، فقال: {وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ} (الكهف: 18)، ثم إن العاقل يلزم صحبة الأخيار؛ لأن مودة الأخيار سريع اتصالها، بطيء انقطاعها، ومودة الأشرار سريع انقطاعها، بطيء اتصالها. هذا، وإنه من ثمرات ملازمة الصالحين ومحبتهم، النزول منزلتهم يوم القيامة، فعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ؟ قَالَ: حُبَّ اللهِ وَرَسُولِهِ، قَالَ: فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ، قَالَ أَنَسٌ: فَمَا فَرِحْنَا، بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم -: فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ، قَالَ أَنَسٌ: فَأَنَا أُحِبُّ اللهَ وَرَسُولَهُ، وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ، فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ، وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ .

    اعداد: د. خالد سلطان السلطان





الكلمات الدلالية لهذا الموضوع

ضوابط المشاركة

  • لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
  • لا تستطيع الرد على المواضيع
  • لا تستطيع إرفاق ملفات
  • لا تستطيع تعديل مشاركاتك
  •