-والعلم والمعرفة في ابن آدم متقاربان، أما في حق الله -جل وعلا- فإنما يوصف سبحانه وتعالى بالعلم دون المعرفة.
-والمعرفة في القرآن أكثر ما جاءت في سبيل التهجين لها وأنها لا تنفع؛ لأنها معرفة بالظاهر لا معرفة القلب، كما قال جل وعلا: {يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا}.
-وكما قال: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ} فأتت المعرفة لا في مقام المدح في القرآن، بل في مقام الذم، وهذا لأجل أن المعرفة لا يتبعها العلم بالحق دائماً والإذعان له والعمل به، وإنما قد تكون قائدة لذلك، وقد لا تكون وهو الأغلب، وعامة العلماء على أن المعرفة والعلم في ابن آدم متقاربان، لكن يختلفان في أن المعرفة قد يسبقها - بل المعرفة يسبقها - جهل بالشيء أو ضياع لمعالمه، فَجَهِلَ ثم عَرَف، أو ضاعت معالم الشيء عليه ثم اهتدى إليه وعرفه، كما قال -جل وعلا- في قصة يوسف: {فَعَرَفَهُمْ وَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ} هذا من جهة العلامات والصفات.
فإذاً:المعرفة والعلم بمعنى واحد، ولهذا جاء في حديث معاذ حين بعثه النبي -صلى الله عليه وسلم- إلى اليمن أنه قال عليه الصلاة والسلام: ((فليكن أول ما تدعوهم إليه إلى أن يعرفوا الله، فإذا هم عرفوا الله فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة)) في بعض ألفاظ ذلك الحديث، نعم، المحفوظ فيه: ((فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة ألا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله)) لكن عُبرعن ذلك تارة بالتوحيد وتارة بالمعرفة، وهذا يدل على أن المعنى عند التابعين الذين رووا بهذا وهذا متقارب.
ولهذا يستعمل العلماء كلمة المعرفة وكلمة العلم متقاربة، وهذا هو الذي درج عليه الشيخ -رحمه الله تعالى- هنا؛ لأنه يخاطب من ليس عنده ذلك التفريق الدقيق بين المعرفة والعلم.
قال: (إذا عرفت ما ذكرت لك معرفة قلب) وهذا المقصود به علم القلب؛ لأن المعرفة معرفة اللسان أو معرفة الظاهر قد لا تقود للإذعان للحق، لكن معرفة القلب معها الاستسلام لذلك الحق.
قال: (وعرفت الشرك بالله الذي قال الله فيه: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}) هذه المعرفة الثانية، عرفت الشرك من حيث دِلالته وصفته وحكمه، وما كان عليه المشركون في إشراكهم بالله جلّ وعلا.
-فإذاً: هذا النوع الثاني من المقدمات، فالشيخ -رحمه الله- في هذا الكلام يقدم بمقدمات للنتيجة التي يصل إليها، وهي قوله بعد ذلك: (أفادك فائدتين). قال: (وعرفت الشرك بالله الذي قال الله فيه {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}) الشرك: اتخاذ الشريك، واتخاذ الشريك قد يكون على جهة التنديد الأعظم، وقد يكون على جهة التنديد الأصغر.
-فحقيقة الشرك: أن يُتخذ الند مع الله جل وعلا، واتخاذ الند مع الله -جل وعلا- قسمان:
1-اتخاذ للند فيما يستحقه الله -جل وعلا- على العبد من توحيده بالعبادة، وهذا التنديد هو الشرك الأكبر؛ كما جاء في حديث ابن مسعود، حين سأله: (أي الذنب أعظم؟ قال عليه الصلاة والسلام: ((أن تجعل لله نداً وهو خلقك)) وكما قال جل وعلا: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَاداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}ونحو ذلك.
2-وهناك تنديد أقل، يعني: أن يُجعل للمخلوق شيء من الندية؛ ولكن لا تصل إلى صرف العبادة لغير الله، وهذا من جهة التعلق ببعض الأسباب التي لم يأذن الله -جلّ وعلا- بها، أو تعظيم بعض الأشياء التعظيم الذي لا يوصل إلى ما يناسب مقام الربوبية، مثل الحلف بغير الله، ومثل قول: (لولا الله وفلان) وأشباه ذلك.
-فإذاً:الشرك هو: التنديد.
-وهو: اتخاذ الشريك مع الله جل وعلا.
والتنديد قسمان:
1-تنديد أعظم: وهو أن يُجعل ما هو محض حق الله -جل وعلا- للمخلوق.
2-وتنديد أصغر: وهو أن يجعل للمخلوق شيئاً مما يجب أن يكون لله؛ لكن لا يبلغ أن يصل إلى درجة الشرك الأكبر.
-ولهذا اختلف العلماء في تعريف الشرك الأصغر، وفي ضابط الشرك الأصغر ما هو؟ كما سبق أن مرّ معكم في (كتاب التوحيد).
فمنهم من قال: الشرك الأصغر هو: ما دون الشرك الأكبر، مما لم يوصف في النصوص بأنه مخرج من الملة، أو أن فيه صرف العبادة لغير الله جل جلاله.
وقال آخرون: الشرك الأصغر: هو كل وسيلة إلى الشرك الأكبر.
والثاني ينضبط في أشياء، ولا ينضبط في أشياء أخر.
فمدار ضابط الشرك الأصغر على أشياء ورد النص بتسميتها شركاً، أو أن حقيقتها التشريك، ولا تبلغ التنديد الأعظم في صرف العبادة لغير الله جل جلاله.
-فقوله جل وعلا: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} ظاهر في التحذير والتخويف من الشرك؛ لأن الشرك لا يُغفر {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ}.
-وأما الذنوب فهي على رجاء الغفران؛ كما قال هنا جلّ وعلا: {وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}.
-وكما قال جلّ وعلا: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً}.
-أجمع العلماء على أن قوله: {إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً}نزلت في حق من تاب.
فإذاً:قوله جلّ وعلا: {وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}في حق من مات على غير التوبة مصراً على معصية، فهو على رجاء الغفران تحت المشيئة: إن شاء الله غفر له، وإن شاء عذبه بذنبه.
-وأما من تاب فإنه لا يدخل تحت المشيئة؛ لقوله جل وعلا: {إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً}.
-ولقوله جل وعلا: {وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى}في آيات كثيرة في هذا المقام.
وهاهنا في هذه الآية بحث، وهو أن قوله جلّ وعلا: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ}فيه النكرة في سياق النفي، ومن المتقرر في الأصول - أصول الفقه - وفي علم العربية أن النكرة في سياق النفي تعم، وهنا وقعت النكرة في سياق النفي، والنكرة هي المصدر المنسبك من {أنْ} والفعل المضارع {يُشْرَكَ}؛ لأن معنى الكلام: إن الله لا يغفر شركاً به، والمصدر نكرة، وهذا يعني العموم - عموم الشرك - فيكون المراد هنا أن الله -جلّ وعلا- لا يغفر أي نوع من أنواع الشرك، فالشرك على هذا لا يدخل تحت الغفران، سواءً أكان أكبر أم كان أصغر، أم كان في شرك الألفاظ وأشباه ذلك، بل إنما يقع فيه إما الموازنة بين الحسنات والسيئات، وإما أن يؤخذ العبد به فيعذب عليه.
-وهذا اختيار جمع من المحققين، منهم شيخ الإسلام ابن تيمية، ومنهم أكثر أئمة الدعوة رحمهم الله تعالى؛ بناء على دلالة القاعدة الشرعية على ذلك.
-قال آخرون من أهل العلم: إن قوله جل وعلا:{إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ} هو عام؛ لأن {أَنْ يُشْرَكَ} نكرة أتت في سياق النفي فهي دالة على العموم، لكن العموم تارة يراد به الخصوص، فإن العموم عند الأصوليين على ثلاث مراتب:
1- عموم باق على عمومه.
2- وعموم مخصوص.
3-وعموم مراد به الخصوص.
فيكون اللفظ عاماً ولكن المراد به شيء خاص؛ كما في قوله جل وعلا: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ}فهنا قوله: {وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ}هذه نكرة أيضاً في سياق النفي بـ(لم) وهذه تدل على عموم الظلم، لهذا فهم الصحابة ذلك فقالوا: (يا رسول الله أينالم يظلم نفسه؟ قال: ((ليس الذي تذهبون إليه وإنما الظلم الشرك، ألم تسمعوا إلى قول العبد الصالح: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ})) ) فأفهمهم -عليه الصلاة والسلام- أن المراد هنا بالظلم خصوص الشرك.
فإذاً: يكون اللفظ عاماً ولكن المراد به خصوص الشرك،وهذا ما يسميه الأصوليون عموم مراد به الخصوص، ففي هذه الآية قال طائفة من أهل العلم: اللفظ عام ولكن المراد به خصوص الشرك الأكبر؛ لأنه هو الذي نعلم من النصوص أنه لا يغفر، وأن صاحبه متوعد بالنار؛ كما قال -جل وعلا- مثلاً في سورة الحج: {وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ}.
- وكما قال -جل وعلا- في سورة المائدة: {وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ}.
-قوله في سورة المائدة:{مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ}(مَنْ) هذه شرطية و(يشرك) فعل فيه الحَدَث، فيه المصدر وهو نكرة، وهذا يدل على العموم، لكن لما رتب الأثر، وهو أن الله حرم عليه الجنة ومأواه النار، علمنا أن المراد خصوص الشرك الأكبر، فقالوا هذه الآية مثل تلك.
قال الأولون:هذه الآية فيها عدم المغفرة، وعدم المغفرة لا يستلزم الخلود في النار، وهذا غير الآيات التي فيها الخلود في النار، فتلك الآيات دالة على أن المراد بالشرك خصوص الشرك الأكبر؛ لأن السياق يقتضيه، وأما هذه فلا دليل عليها.
وعلى العموم: كما ذكرنا القول الأول هو قول الأكثرين، وعليه يتم الاستدلال هنا، وهو أن من عرف أن الشرك الأكبر والأصغر في قول الأكثرين من أهل العلم لا يدخل تحت المغفرة، أفاده الخوف من الشرك بالله جل وعلا؛ لأنه ليس ثم شركاً على هذا القول يدخل تحت المغفرة، بل إن الله -جلّ جلاله- لا بد أن يؤاخذ بالشرك، فإن كان شركاً أكبر فالخوف عظيم منه، فلابد من معرفته ومعرفة وسائله ومعرفة أفراده؛ حتى يحذره العبد.
-وإن كان شركاً أصغر، فلا بد أيضاً من معرفته ومعرفة أفراده ومعرفة وسائله، حتى يحذره العبد، لأن الجميع لا يدخل تحت المغفرة.
فإذاً:قول الشيخ -رحمه الله- تعالى هنا: (وعرفت الشرك بالله الذي قال الله فيه: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}) يريد منه وضوح صورة الشرك، ثم الخوف من الشرك، وأثر ذلك الخوف، وهو أن يسعى العبد في تعلم التوحيد، وتعلم ضده الذي هو الشرك الأكبر والأصغر، حتى لا يخاطر بدينه وبنفسه وبمستقبله في الآخرة لأشياء يتساهل فيها في هذه الدار الفانية.
الثالثة:من المقدمات قال: (وعرفت دين الله الذي أرسل به الرسل من أولهم إلى آخرهم، الذي لا يقبل الله من أحد سواه) دين الله الذي أرسل به الرسل هو الإسلام، والإسلام المراد به هنا الإسلام العام الذي يشترك في الدعوة إليه كل رسول، فكل رسول أتى بالإسلام العام.
- وأما محمد بن عبد الله عليه الصلاة والسلام؛ فأتى بالإسلام العام، والإسلام الخاص الذي هو شريعة الإسلام، فالرسل من قبل مسلمون، وأتباع محمد بن عبد الله -عليه الصلاة والسلام- مسلمون، وإسلام من قبلنا دخول في الإسلام العام، وأما إسلام هذه الأمة فهو إسلام من جهة العقيدة ومن جهة الشريعة.
فما هو الإسلام العام؟
الإسلام العام: هو الاستسلام لله بالتوحيد والانقياد له بالطاعة والبراءة من الشرك وأهله، هذا التعريف للإسلام دعا إليه الرسل جميعاً، أن يُستسلم لله بالتوحيد وأن يُنقاد له بالطاعة، والطاعة هنا بحسبها، طاعة لكل رسول جاء كل أمة بحسب الرسول الذي جاءها، والبراءة من الشرك وأهله.
فإذاً: هذا الأصل هو الدين عند الله -جل وعلا- الذي قال الله فيه: {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ}.
-وفي قوله: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ} قبل بعثة محمد عليه الصلاة والسلام؛ كلٌ مخاطب بالإسلام الذي بعث به الرسول الذي أرسل إلى تلك الطائفة، وبعد محمد بن عبد الله -عليه الصلاة والسلام- لا يقبل من أحد إلا الإسلام الذي بعث به محمد عليه الصلاة والسلام.
فإذاً:دين الله الذي أرسل به الرسل مشتمل على:
- تحقيق التوحيد لله.
- وخلع الأنداد والكفر بالطاغوت، كما قال -جلّ وعلا- في سورة النحل: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ}وقال: {وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ} ونحو ذلك من الآيات.
فإذاً:العلم بدين الرسل هذا مهم للغاية، فتعلم دين نوح عليه السلام، وتعلم دين إبراهيم -عليه السلام- وما خالف به نوح قومه، وما خالف به إبراهيم قومه.
وكذلك:دين موسى عليه السلام، ودين عيسى وما خالفوا به أقوامهم، وكذلك الدين الذي بعث به سيد ولد آدم -عليه الصلاة والسلام- وما خالف به أقوامه.
إذا عرفت حقيقة دين المرسلين فإنه يسهل عليك أن تعرف ما عليه الناس في الأزمان التي غلب فيها الجهل.
قال: (وعرفت ما أصبح غالب الناس فيه من الجهل بهذا، أفادك فائدتين)
التوحيد تركه ممن تركه راجع إلى أحد شيئين،أو هما معاً في بعض الأحوال:
الأول:الجهل به.
والثاني: العناد.
- والجهل قد يكون لعدم وجود من ينبه.
-وقد يكون للإعراض عن البحث فيه.
والعناد والاستكبار: هذا يكون مع العلم وإقامة الحجة.
وكلٌ من الأمرين مكفر، فمن لم يأت بالتوحيد عن إعراض منه وجهل فهو كافر، ومن لم يأت بالتوحيد ويترك الشرك بالله -جل وعلا- عن عناد واستكبار فهو كافر.
لهذا قال العلماء: الكفركفران:
- كفر إباء واستكبار، كقوله جل وعلا: {إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ}.
- والنوع الثاني: الإعراض؛ كما قال جل وعلا: {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ}فليس كل من كَفَر كَفَر عن عناد واستكبار، بل قد يكون كفره عن الإعراض، ولهذا جاء في آخر (نواقض الإسلام) التي كتبها إمام الدعوة رحمه الله: (الناقض العاشر: الإعراض عن دين الله، لا يتعلمه ولا يعمل به).لا يهمه أن يتعلم التوحيد، ولا يهمه أن يعرف الشرك، ولا يهمه هذه المسائل، معرضٌ عن دين الله أصلاً.وإذا تقرر ذلك، فهنا ما أصبح غالب الناس فيه من الجهل بذلك، هذا من جهة الحكم على الواقع، ذاك الذي تكلمنا عليه من جهة التأصيل، أن الكفر قد يكون من جهة الإعراض والجهل.
وقد يكون من جهة الإباء والاستكبار،ومن جهة الواقع - يعني: الحكم على الناس - فإن المتلبس بالشرك يقال له: مشرك، سواء أكان عالماً أم كان جاهلاً، والحكم عليه بالكفر يتنوع.
فإن أقيمت عليه الحجة الرسالية من خبير بها ليزيل عنه الشبهة، وليفهمه بحدود ما أنزل الله على رسوله في التوحيد وبيان الشرك، فترك ذلك مع إقامة الحجة عليه، فإنه يعد كافراً ظاهراً وباطناً.
وأما المعرض: فهنا يعامل في الظاهر معاملة الكافر.
وأما باطنه فإنه لا نحكم عليه بالكفر الباطن إلا بعد قيام الحجة عليه؛لأنه من المتقرر عند العلماء: أن من تلبس بالزنى فهو زان، وقد يؤاخذ وقد لا يؤاخذ، إذا كان عالماً بحرمة الزنى فزنى فهو مؤاخذ، وإذا كان قد أسلم للتو وزنى غير عالمٍ بأنه محرم فالاسم باق عليه، يعني اسم الزنا، أنه زانٍ،اسم الزنا عليه باقٍ - لكن لا يؤاخذ بذلك؛ لعدم علمه، وهذا هو الجمع بين ما ورد في هذا الباب من أقوال مختلفة.
فإذاً: يفرق في هذا الباب بين الكفر الظاهر والباطن، والأصل أنه لا يُكَفر أحد إلا بعد قيام الحجة عليه؛لقول الله -جل وعلا-: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً} والعذاب هنا إنما يكون بعد إقامة الحجة على العبد في الدنيا أو في الآخرة، وقد يعامل معاملة الكافر استبراءً للدين، وحفظاً له من جهة عدم الاستغفار له، ومن جهة عدم التضحية له، وأن لا يُزوج، وأشباه ذلك من الأحكام.
فإذاً: كلام أئمة الدعوة في هذه المسألة فيه تفصيل ما بين الكفر الظاهر والكفر الباطن.
ومن جهة التطبيق في الواقع يفرقون، فإذا أتى للتأصيل قالوا: (هو كفر، سواء أكان كفره عن إعراض وجهل، أو كان كفره عن إباء واستكبار). وإذا أتى للتطبيق على المعين أطلقوا على من أقيمت عليه الحجة الرسالية البينة الواضحة، أطلقوا عليه الكفر.وأما من لم تقم عليه الحجة: فتارةً لا يطلقون عليه الكفر؛ كما قال الشيخ محمد بن عبد الوهاب في موضع: (وإن كنا لا نكفر من عند قبة الكَوَّاز وقبة البدوي؛ لأجل عدم وجود من ينبههم).
والشيخ ما كفر أهل الجبيلة ونحوهم ممن عندهم بعض الأوثان في أول الأمر؛ لأجل عدم بلوغ الحجة الكافية لهم.
وقد يطلق بعضهم على هؤلاء الكفر، ويراد به أن يعاملوا معاملة أهل الكفر حِرزاً ومحافظة لأمر الشريعة والاتباع، حتى لا يَستغفر لمشرك، وحتى لا يضحي عن مشرك، أو يتولى مشركاً، ونحو ذلك من الأحكام.
فإذاً: نخلص من ذلك أن قوله: (وعرفت ما أصبح غالب الناس فيه من الجهل بهذا) أن هذا الجهل بالتوحيد مذموم غاية الذم، سواءً أطلقنا عليه حكم الكفر، ونعني به الظاهر، لا الكفر الكامل الذي هو ردة مخرج من الدين أصلاً، وإنما الكفر الظاهر الذي تترتب عليه الأحكام الظاهرة في الدنيا، أو قلنا إنه في هذا أتى بخطر عظيم في جهله بالتوحيد، فهذا ينبئك عن أن غالب الناس اليوم:
-كما قال الله جل وعلا: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُمْ مُشْرِكُونَ}.
-وكما قال: {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ}.
فالحق بين وواضح وجلي من أراده أدركه، ولكن سبب عدم علمهم بالحق ليس هو خفاء الحق في نفسه، ولكن سببه إعراض من أعرض.
قال: {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ}لِمَ ؟ هل لأجل أن الحق خافٍ، أويحتاج إلى معلومات خاصة؟ بل السبب أنهم معرضون {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ} ذلك سبب عدم علمهم بالحق، الإعراض.
فهذا الإعراض عن الدين، والإعراض عن التوحيد، وعدم تعلم التوحيد والجهل به:
-هذا قد تجده في أناس من الخاصة.
- وقد تجده في دعاة.
-وقد تجده في بعض طلبة العلم.
فمن أنعم الله -جل وعلا- عليه بمعرفة التوحيد، ومعرفة ضده، ومعرفة أنواع التوحيد، وبيان ذلك والأدلة عليه، وعرفت ما أصبح غالب الناس فيه، بل أكثر وأكثر وأكثر الناس فيه من الجهل بالتوحيد، حتى وإن زعموا أنهم من أهله، أفادك فائدتين:
قال: (الأولى: الفرح بفضل الله ورحمته) فإنه لا شيء يعدل العلم بالتوحيد والعلم بضده، والاستجابة لأمر الله بالتوحيد، والاستجابة لنهي الله -جل وعلا- عن الشرك ووسائله.
- فإن العلم بذلك هو أصل الاعتقاد.
- والعمل بذلك هو أصل الملة، وأصل بعثة الأنبياء والمرسلين، وزبدة الرسالات الإلهية.
فمن رأى ما من الله به عليه من الإقبال على هذا العلم، وفهمه، وفهم حدوده، وفهم أدلته، وكلام أهل العلم فيه؛ أفاده هذه الفائدة العظمى {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ}ولهذا فالفرح بفضل الله وبرحمته، يعني: بالدين وبالتوحيد وبتعلمه والإقبال عليه، هذا هو خير من كل ما يغشاه الناس من أمور الدنيا، ومن الأمور التي يظنون أنها فاضلة بأمور الدين؛ كالاهتمام بعلوم مختلفة، أو بالاهتمام بأشياء متنوعة.
فأصل الملة أن تعلم التوحيد وتتعلمه،لهذا خاف إبراهيم على نفسه من عبادة الأصنام؛ فدعا ربه بقوله: {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الأَصْنَامَ} خاف على نفسه وخاف على بنيه.
قال إبراهيم التيمي رحمه الله: (ومن يأمن البلاء بعد إبراهيم) ولهذا بوب الشيخ -رحمه الله- في (كتاب التوحيد): (باب الخوف من الشرك).
فهنا إذا عرفت هذه المقدمات الأربع، وعرفت ما أصبح غالب الناس فيه من الجهل بهذا التوحيد، والجهل بالشرك، وعدم إعارة ذلك، أو الاهتمام بذلك الاهتمام الواجب الذي يليق به بعظم مسألة التوحيد؛ أفادك فائدتين:
الأولى: الفرح بفضل الله ورحمته.
والحق أننا إذا تدبرنا ذلك فإننا نرى أنه لا شيء لنا، وإنما هو فضل الله جل جلاله، الله ساق لنا هذا الفضل ويسر لنا ذلك بفضله وبرحمته، ثم نفرح بفضل الله وبرحمته، كما قال ابن القيم -رحمه الله- في (النونية).
واجعل لقلبك مقلتين كلاهما = من خشية الرحمن باكيتانِ
لو شاء ربك كنت أيضاً مثلهم = فالقلب بين أصابع الرحمنِ
إذا عرفت هذا الفضل وهذه الرحمة التي غُشيْت بها ومنَّ الله عليك بها فلا تتركنَّها إلى غيرها البتة، حتى يأتيك اليقين؛ لأن هذه أعظم نعمة أُنعم بها على العبد، أن يكون عالماً بالتوحيد، عالماً بضده، مخالفاً لأهل الجهل والجهالة.
قال: (أفادك فائدتين: الأولى: الفرح بفضل الله ورحمته، كما قال تعالى: {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ}) وفضل الله ورحمته: الدين، والقرآن، وفقه الدين، وفقه القرآن، والتوحيد، والإسلام، ونحو ذلك؛ ولهذا روى ابن أبي حاتم وغيره: عن عمر -رضي الله عنه- أنه دعا غلامه يوماً إلى أن يخرج إلى إبل الصدقة في الزكاة، فجمعت له خارج المدينة، فلما ذهب إليها اهتال غلامه من كثرتها، فقال لأمير المؤمنين: (يا أمير المؤمنين هذا فضل الله ورحمته) فغضب عمر وقال:(كذبت، ولكن فضل الله ورحمته القرآن، قال تعالى: {قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ}) يعني: القرآن في نزوله وتشريعه وما هدى الله هذه الأمة به {فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} فإن كان ثم فرح فليفرح المرء بهداية الله -جل وعلا- له للالتزام بدين الله، وبمعرفة التوحيد، والعلم به، وما يتصل بذلك، فهذا هو الفضل، وبه تعلم أن المحروم من حرم، وأكثر الخلق حرموا من هذا الفضل العظيم.
ثم الفائدة الثانية: قال: (وأفادك - أيضاً- الخوف العظيم، فإنك إذا عرفت...) إلى آخره.
الخوف العظيم ملازم؛ لأن الشيطان أضل الأكثرين، فتفرح بفضل الله وبرحمته، وتخاف.
فالفرح بفضل الله وبرحمته، يعني: بمعرفة التوحيد والعلم به، ومعرفة الشرك ووسائله والابتعاد عن ذلك، والدعوة إلى التوحيد والدعوة إلى النهي عن الشرك جملة، أو إجمالاً وتفصيلاً، هذا الفرح بفضل الله وبرحمته يفيد الثبات على ذلك، فكلما استحضرت الفرح هذا وكنت فرحاً به كنت مستمسكاً به.
ثم الخوف - وهو الفائدة الثانية - الخوف يجعلك لا تلتفت عنه يميناً ولا شمالاً، فكلما التفت كلما رجعت؛ لأجل شدة الخوف، مستحضراً خوف إبراهيم وخوف عباد الله الصالحين. والخوف من الشرك لأجل ألا يقع العبد فيه.
وأنت ترى اليوم أن أهل هذه البلاد -مثلاً- مع ما هم عليه من أثر هذه الدعوة الإصلاحية العظيمة التي قربتهم إلى الله -جل جلاله- بالتوحيد، وبالبعد عن الشرك ووسائله، لكن لأجل عدم الخوف من الشرك، وقعوا في شركيات من شركيات الألفاظ، وبعضها من الشرك الأصغر، وبعضها قد يكون من الشرك الأكبر في حق بعض الناس، وهذا - نسأل الله -جل وعلا- السلامة والعافية - لأجل عدم الخوف من الشرك فيكثر عند الناس أن يقولوا: (نحن على الفطرة، والناس في هذه البلد على الفطرة) يستمرون على الفطرة إلى متى؟!
الأجيال التي بعد آدم -عليه السلام- كانوا على الفطرة، ثم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم.
إذاً: ما أَمِن أحد على دينه وهو عالم بحقيقة عداوة الشيطان،بل ما يأمن إلا من يخاف، من يستحضر الخوف دائماً يَحْذر ويَحْذر ويستحضر الحذر، فإذا غابت عنه مسائل التوحيد راجع وتأكد، وهكذا وتفهم وحفظ وراجع ودعا، حتى يثبت؛ وحتى يستقيم له دينه.
قال: (فإنك إذا عرفت أن الإنسان يكفر بكلمةٍ يخرجها من لسانه، وقد يقولها وهو جاهل) يشير الشيخ رحمه الله بذلك إلى ما جاء في الحديث الصحيح أنه -عليه الصلاة والسلام- قال: ((وإن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله لا يلقي لها بالاً يهوي بها في النار سبعين خريفاً)) فقول الشيخ رحمه الله: (يخرجها من لسانه وقد يقولها وهو جاهل) من جهة أنه لا يلقي لها بالاً؛ لأنه لا يعلم أنها مكفرة، فقوله عليه الصلاة والسلام: ((لا يلقي لها بالاً تهوي به في النار سبعين خريفاً)) يعلم أنها منهي عنها، لكن لا يلقي لها بالاً من شدة الخوف منها، لهذا قال: (فإنك إذا عرفت أن الإنسان يكفر بكلمة يخرجها من لسانه) بكلمة يحصل الكفر، سواء كان معتقداً لها - يعني: لما دلت عليه - أو كان قوله لهذه الكلمة من الكفر بالله ناتج عن الإعراض عن دين الله، وهو متمكن من معرفته.
فإذاً: الإعراض لا يعذر به العبد إذا كان إعراضاً مع التمكن من المعرفة،عنده أهل العلم، يمكنه أن يسألهم، عنده أهل الديانة، يستطيع أن يبحث عن الحق ثم هو لا يبحث عن ذلك، فهذا يدخل في قوله عليه الصلاة والسلام: ((لا يلقي لها بالاً يهوي بها في النار سبعين خريفاً)).
قال: (وقد يقولها وهو جاهل فلا يعذر بالجهل) لأنه أعرض مع تمكنه من المعرفة، أعرض مع قرب الحجة منه، فجهله لا بسبب خفاء الحق، أو بسبب عدم وجود من ينبهه، وإنما جهله بها لأجل إعراضه.
فإذاً: هنا نلحظ التفريق في الجهل، ما بين الجهل الذي سببه عدم وجود من ينبه بالحق، والجهل الذي سببه الإعراض،فالجهل الذي سببه الإعراض مع وجود من ينبه، هذا لا يعذر به العبد.
وأما الجهل الذي يكون لأجل عدم وجود من ينبه؛ فإنه يعذر به حكماً في الآخرة؛ حتى يأتي من يقيم عليه الحجة، ولا يعذر به في أحكام الدنيا، فهو على كل حال متوعد هذا التوعد العظيم.
إذا كان الإنسان قد يهوي في النار سبعين خريفاً، يعني: يكون في قعرها، هذا يعني أنه فارق نار الموحدين بكلمة يقولها، من خاف هذا الشيء يلزمه أن يتعلم أسباب الردة، وأسباب الكفر، والكلمات التي قد يكفر بها وهو لا يشعر بذلك، وهذا مضبوط بضوابطه الشرعية، فإنه ليس كل من قال كلمة الكفركفر؛ ولهذا الشيخ قال هنا: (إذا عرفت أن الإنسان يكفر بكلمة يخرجها من لسانه وقد يقولها وهو جاهل) قد يقول ذلك وهو جاهل (فلا يعذر بالجهل) يعني: في بعض أحواله.
قال: (وقد يقولها وهو يظن أنها تقربه إلى الله تعالى كما ظن المشركون) المشرك في أي زمان ومكان ما أشرك محادة لله ولرسله قصداً في المحادة، وإنما حصلت المحادة نتيجة لشركه، فهو إذ أشرك محادٌ، ولكن إذا قلت للوثني المشرك الجاهلي، قلت: أنت مبغض لله، كاره لله -جل وعلا- محادٌّ لله، يقول: لا؛ لأنه يقول: أنا ما فعلت هذه الأفعال إلا بقصد التقرب إلى الله؛ حتى يرتفع مقامي عند الله.
فإذاً: لا يتصور في المشرك أنه أشرك للبعد عن الله، بل أشرك ليتقرب إلى الله؛ كما قال جل وعلا: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى}
قال -رحمه الله- بعد ذلك: (خصوصاً إن ألهمك الله ما قص عن قوم موسى؛ مع صلاحهم وعلمهم أنهم أتوه قائلين: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ}) قوم موسى مروا على قومٍ يعبدون آلهة ويعبدون معبودات، فنظروا إلى ذلك فظنوا أنه محمود؛ لأنه مخالف لدين فرعون، فقالوا لموسى: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ}فقال موسى لهم: {إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (138) إِنَّ هَؤُلاءِ مُتَبَّرٌ مَا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}
وفي حديث أبي واقدٍ الليثي المعروف أنه قال: (مررنا ونحن حدثاء عهد بكفر بسدرة وكان للمشركين سدرة ينوطون بها أسلحتهم فقلنا يا رسول الله: اجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: ((الله أكبر إنها السنن، قلتم والذي نفسي بيده كما قال أصحاب موسى لموسى: {اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة})) ).
قال العلماء:أصحاب موسى لم يكفروا، وأصحاب محمد -عليه الصلاة والسلام-الذين كانوا حدثاء عهد بكفر لم يكفروا بتلك الكلمة، ولكن لو تبعها عمل لكفروا؛ لأنهم طلبوا شيئاً عن جهل؛ فلما بُيِّن لهم انتهوا.
وهذا يفيد - يعني: قصة قوم موسى وقصة ذات أنواط- تفيد أن الموحد قد يخفى عليه بعض أفراد التوحيد، وهذا يفيده الخوف؛ لأن قوم موسى -وهم خاصة أصحاب موسى-منهم من قال تلك الكلمة، وأصحاب محمد -عليه الصلاة والسلام- ممن أسلم حديثاً منهم من قال تلك الكلمة، مع أنهم يعلمون معنى (لا إله إلا الله) ويعلمون ما يدخل تحتها من الأفراد، لكن جهلوا بعض الأفراد.
هذا يفيد أن من دونهم لا بد أن يخاف الخوف الشديد؛ لأن جهله ببعض الأفراد أولى من جهل غيره، فإن أنعم الله عليه بمنبه له بعد الكلام يحجزه عن العمل وينبهه، فهذا من نعمة الله عليه، وإن لم يجد، بل قال ذلك الكلام واتخذ إلهاً مع الله فإنه يكون قد ناقض بفعله توحيده.
قال: (فحينئذ يعظم حرصك وخوفك على ما يخلصك من هذا وأمثاله) وهذا لا شك أنه يوجب الخوف الشديد.
إذاً: هذا المقطع من كلام الإمام -رحمه الله تعالى- فيه تهيئة نفس الموحد لكشف الشبهات التي يأتي بيانها، فهيأ نفسه ببيان حال المشركين الذين أشركوا من أقوام كل رسول، وبيّن ديانة كل رسول، بيّن معنى التوحيد ومعنى ضده، وبين أن أكثر الناس مخالفون للتوحيد، معرضون عنه، جهال به، وبين أن هذه المقدمات تفيدك:
أولاً: الفرح. والثاني: الخوف.
وهذا تهيئة لنفسيتك حين تتلقى كشف تلك الشبهة، فكشف الشبه إذاً الذي سيأتي يكون مع فرحك بالتوحيد وخوفك من الشرك، وهذا يقيم حاجزاً نفسياً قوياً من أن تتلقى الشبهة تلقياً عقلياً بحتاً، كما عليه علماء الكلام وأشباههم، دون وضع تعبدي نفسي من الوجل والخوف والفرح والرضا.
ثم أن تكون حين تُعرض لك جواب الشبه، يكون في نفس الفَرِح بفضل الله بالتوحيد، والفَرِح بفضل الله -جل وعلا- وبرحمته أن كشفت لك الشبه.
فإذاً: الشبه مزلة أقدام من جهة عرضها، ومن جهة كشفها، فلا بد لها من قاعدة تقوم عليها نفس الموحد، وهذه القاعدة هي التي قدمها الشيخ رحمه الله، فأول الكلام قواعد علمية، والآن هذا الفرح والخوف قواعد نفسية، حتى تكون فيما تستقبل من عرض الشبه، ونقضها، وكشفها؛ تكون بين قواعد علمية محكمات، لا تزيغ بعدها، وما بين تحصينات نفسية، لا تتأثر بالشبهة مهما جاءت. فإذا جاءت الشبهة صار عندك خوف من ضد التوحيد، وفرح بما أنت عليه من التوحيد، وهذا يجعلك في قوة وتحصن وأمان بفضل الله وبرحمته.
فالحمد لله -جل جلاله- على ما أنعم به علينا من نعمة التوحيد ودراسته وتعلمه ونبذ الشرك والبراءة منه، وبغض الشرك وبغض أهله، ومعاداة أولئك والتبرئ منهم قولاً وعملاً واعتقاداً، ونسأله -جل وعلا- بكل اسمٍ له حسن، وبصفاته العلى، أن يديم علينا هذا الفضل وهذه الرحمة، وأن يجعلنا فرحين بذلك خائفين من ضده ما حيينا.
نسأله -جل وعلا- أن لا يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا، وأن ينعم علينا ويتم نعمه، ذلك بأن يتوفانا وهو راضٍ عنا؛ غير مغيرين ولا مبدلين
