في هذا الزمان الذي يفتقد فيه المسلمون إلى الجماعة والإمام ، وما يلزمه من وجوب العزلة في غير سبيل إعادة الجماعة ، هل فهم السلف أم فهمنا هو الحجة علينا ؟
فإن قال قائل فهم السلف حجة ، فما دليله ؟
عرض للطباعة
في هذا الزمان الذي يفتقد فيه المسلمون إلى الجماعة والإمام ، وما يلزمه من وجوب العزلة في غير سبيل إعادة الجماعة ، هل فهم السلف أم فهمنا هو الحجة علينا ؟
فإن قال قائل فهم السلف حجة ، فما دليله ؟
فهم السلف حجة لازمة لنا ولغيرنا، فإذا اتفق السلف وجب اتباعهم في اتفاقهم، وإذا اختلف السلف وجب اختيار القول الذي يوافق النصوص من كلامهم، ولم يجز الخروج عن أقوالهم، وهذا قول أئمة المسلمين قديما وحديثا، وهو قول أهل السنة.
ولا يوجد فرق بين من يقول إنه سلفي أو سني، وبين غيره إلا هذا الضابط، وإلا فالكل يزعم أنه يأخذ من الكتاب والسنة، وكل يدعي وصلا بليلى.
ومن زعم أن فهم السلف لا يلزم اتباعه، وأن العبرة بالنصوص نقول له: كيف نفهم النصوص؟
إن قال (نفهمها على القواعد التي وضعها أهل العلم)، فقد ناقض نفسه وقال خلفا .
وإن قال (كل يفهم النصوص بحسب عقله)، فقد قال قولا يضحك منه العقلاء .
وإنما كان فهم السلف حجة علينا؛ لأن فهمنا ليس معصوما، لا سيما بعد انتشار العجمة، أما فهم السلف فهو معصوم بدلالة النصوص القطعية التي تفيد أن الأمة لا تجتمع كلها على باطل.
وما الفعل إذا كان الإشكال في فهم فهم السلف؟؟؟
أي عندما يدعي كل أنه هو من فهم فهم السلف؟؟
وهذا هو الإشكال، حيث إن بعض الناس يدعي أنه هو أحسن من فهم عن السلف، وبالتالي فالإشكال يكون في فهمه لفهم السلف، لا في فهم السلف أنفسهم.
وللأسف نرى بعض الناس يجعل كلام السلف شماعة يعلق عليه فهمه، ويدعي باستمرار أن فهمه هو عين فهم السلف، وهي مصادرة باردة لأن من يخالفه لا يسلم له أصلا أنه فهم فهم السلف.
هذا الكلام مخالف للسؤال الأول.
لأن تعيين فهم السلف فرعٌ عن التسليم بلزوم اتباع فهم السلف، فافترقا.
وإذا اختلف السؤال اختلف الجواب.
فقولك (كيف نعرف أن هذا هو فهم السلف) فالجواب أننا إذا اختلفنا في فهم الصحابة نرجع إلى فهم التابعين، وإذا اختلفنا في فهم التابعين نرجع إلى فهم أتباع التابعين، وهكذا حتى عصرنا هذا.
وما تقوله أنت من دعوى بعض الناس أن هذا هو فهم السلف ودعوى غيرهم بخلافه أمر نادر الحدوث؛ لأن معرفة فهم السلف ممكن بالتتبع والاستقراء لنصوصهم المختلفة، فما أبهم في قول أحدهم يفسر في قول الآخر، وهكذا.
وأما من ينكر الضروريات ويجحد البدهيات ويعترض على الواضحات فلا نقاش معه ولا جدال.
وإذا اتفقنا على وجوب اتباع فهم السلف، فقد سقط معظم الخلاف .
وأما اختلافنا في تعيين فهم السلف في مسألة بعينها فالأمر فيه سهل، والخلاف فيه واسع في كثير من الأحيان .
لكن الإشكال يرد على من يقول : لا عبرة بفهم السلف، وكل إنسان عليه أن يتبع عقله فقط في فهمه للنصوص !
هذا غير لازم لأنه يمكن اعتقاد أن اتباعهم في ما أجمعوا عليه ونصوا عليه لازم، ومع ذلك عدم تسليم أنهم اتفقوا في مسألة معينة أو نصوا عليها نصا لا يحتمل التأويل، وهذا هو محل الاختلاف فتنبه.اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو مالك العوضي
لكن ماذا إذا اختلف التابعون أنفسهم في فهم (فهم) السلف؟؟ وماذا إذا اختلف سلف السلف في ذلك ايضا؟؟؟ أنت لا تستطيع أن تثبت أن التابعين اتفقوا ونصوا على جميع ما فهمه السلف، فذلك أمر مستحيل. فيعود السؤال إذا لم نجد نصا على ما فهمه السلف ما العمل؟؟اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو مالك العوضي
ودعواك أنا نتكلم في بديهيات وضروريات عجيبة.
يا أخي تأمل الكلام قبل أن ترد ، فأقل ما ينبغي من الإنصاف أن تفهم كلام محاورك أولا قبل أن تعترض عليه .
إذا كان هناك إنسان يقول: فهم السلف أصلا ليس بحجة، فما الفائدة في أن نبحث معه فيما فهم السلف؟
فحتى لو أثبتنا له أن هذا هو فهم السلف، فماذا استفدنا؟ هذا هو المراد من الكلام، فتأمل.
وأما فهمك أنني أقصدك بالكلام في البدهيات فأنت لم تتكلم بشيء أصلا، فكيف تفهم هذا الفهم؟!
المراد بذلك أن من يطعن في فهم السلف يقال له: هل يمكن فهم كلام أحد من السلف والخلف؟
فإن طعن في هذا الأمر فقد طعن في البدهيات، فلا يستحق نقاشا أصلا؛ لأن حاصل كلامه أنه لا يمكن فهم كلام أحد من الناس مطلقا، وكفى بهذا فسادا.
وإن أقر أن بعض الكلام يمكن فهمه دون بعض، فحينئذ يقال له: نستدل بما فهمناه على ما لم نستطع فهمه، وهذا واضح ولا ينازع فيه إلا من لا يعي ما لا يقول.
فإذا جاء عن بعض السلف كلام وأشكل علينا فهمه، فإننا نلتمس بيانه في كلام بقية السلف، فإن أشكل علينا التمسنا بيانه في كلام التابعين، فإن أشكل علينا التمسنا بيانه في كلام أتباع التابعين، وهكذا حتى عصرنا هذا.
أما من يزعم أننا حتى لو فعلنا هذا فلن نصل إلى حل، فهو لا يستحق نقاشا؛ لأنه يجادل في البدهيات.
أشكرك على هذا التفصيلاقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو مالك العوضي
وسؤالي فيما لا يوجد فيه اتفاق على انه فهم السلف حتى بعد تتبع كلام التابعين وتابع التابعين وهلم جرا إلى يومنا هذا، فبعض المسائل مشكلة سيما في أصول الدين، والبعض يدعي أنه ظفر بفهم السلف وإجماعهم، وغيره يخالفه وينازعه في أنه أحسن فهم فهم السلف، وينازعه في أن التابعين نصوا على ما فهم السلف، وكذا تابع التابعين وهلم جرا.
فما العمل في مثل هذا؟؟ حيث إن استمرار ادعاء أن هذا الفهم المعين هو فهم السلف لا يفيد في حقيقة النزاع.
فهم السلف حجة لازمة بلا مين..
فلا يجوز مخالفة قولهم إذا اتفقوا على قول..
ولا يجوز الخروج عن أقوالهم إذا اختلفوا على أقوال..
وإنما تنضبط هذه الحجة إذا استطعنا القطع بأنه لا يوجد قول آخر عنهم لم يُنقل إلينا في المسألة..
ولا يكاد ينضبط الحكم بهذا القطع إلا في قرن الصحابة دون غيرهم..
أما من كان علمه بحصول الاتفاق أو انحصار الخلاف =قائم على غير القطع فله أن يتوقف عند ما نُقل إليه ..وله أن يُقدم على هذا النقل غير القطعي دلالة الأدلة التي بين يديه ..
وكلا المسلكين أعني: مسلك الحذر من قول مالم يعلم أنه قيل..
ومسلك تقديم دلالة الأدلة بحسب اجتهاد الناظر على مثل هذا ..
كلا المسلمين مسلك معتبر لا يُنكر فيه كل سالك على الآخر..
فلا يتهم الثاني الأول بالإعراض عن الأدلة لكلام الناس..
ولا يتهم الأول الثاني بمخالفة اتفاق السلف..
ويُنظر ما هاهنا..
http://majles.alukah.net/showthread....572#post124572
الكلام الذي تقوله نظري لا حقيقة له في الواقع.اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة عبد الوهاب أحد
فمثلا الذي يزعم أن إمام الأئمة ابن خزيمة (مجسم حلولي ...... إلخ) لا يمكن أن يكون صادقا في دعواه أنه يبحث عن فهم السلف.
والذي يطعن في كلام الإمام أحمد وعبد الله بن المبارك ووكيع وحماد بن سلمة وغيرهم من أئمة السلف بدعوى أن كلامهم هذا لم يرد عن الصحابة والتابعين .... لا يمكن أن يكون صادقا في دعواه أنه يبحث عن فهم السلف.
ومما يوضح ذلك أيضا أن هذا الزاعم في أكثر مزاعمه إنما يستند إلى أمور عقلية وقواعد منطقية قد ينازعه فيها كثير من العقلاء، وبغض النظر عن صحتها أو عدم صحتها، فالمراد بيان أن المرجعية عنده ليس فهم السلف، وإنما المرجعية عنده القواعد العقلية التي وضعها بعض المتأخرين.
وخلاصة الأمر أننا إن اتفقنا على القاعدة العامة وهي ( وجوب الرجوع إلى فهم السلف ) سهل الأمر وساغ النقاش، وحينئذ يقال: من المعلوم أن معرفة أقوال السلف والتبصر بها أمر يرجع إلى النقل لا إلى العقل، فأحرى الناس وأولاهم أن يُبحث عندهم عن أقوال السلف ومعانيها أهل الحديث والمعتنون بالآثار والرواية.
أما من يقول: يُبحث عن معاني أقوال السلف وفهمها عند أصحاب العقليات والمنطقيات والفلسفيات، فهو يضحك على نفسه قبل أن يخدع الآخرين.
احسنت قولا اخي ابا مالك العوضي
انصح السائل الاخ الكريم حسن الكفتة بقراءة كتابة بيان فضل علم السلف على علم الخلف للامام ابن رجب الحنبلي حتى يعرف فضل السلف على الخلف.
والله التفرق والتمزق الذي وقع في الامة سببه الخروج عن اقوال السلف الصالح رضي الله عنهم
فما الذي اضل الجهمية اليس خروجهم عن فهم السلف؟
المعتزلة اليس خروجهم عن فهم السلف؟
الشيعة اليس خروجهم عن فهم السلف؟
الخوارج اليس خروجهم عن منهج السلف؟
والاشاعرة والكلابية والسالمية وغيرهم من الفرق اليس خروجهم عن اقوال السلف؟
وكذلك في الفقه ما الذي جعل هذا التوسع الواسع في مسائل الفقهية اليس تعصبهم وتركهم النصوص واحداثهم اقوالا على اقوال السلف فتجد ان في المسالة قولان في عهد الصحابة والتابعين وتجد بعد ذلك في المسالة سبعة اقوال او اكثر ولهذا الاصل الرجوع الى اقوال الصحابة واسقاط باقي الاقوال ثم النظر الى اقوالهم وايها اقرب الى النصوص ؟
فلو انهم لزموا منهج السلف وفقههم لما وقعوا في هذا التفرق، اما النوازل فلو اعتمدوا على اصول السلف في استنباط الاحكام والحكم عليها لعصموا في كثير من المسائل والله اعلم والسلام عليكم
ماشاء الله جزاكم الله خيرا شيخنا الفاضل أبو مالك.اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو مالك العوضي
بارك الله فيك
اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو مالك العوضي
يبدو أنني بحاجة لتفهيم مقصدي أكثر.اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو مالك العوضي
فهم السلف في نفسه لا يتهم، فنحن وإن لم نعتقد فيهم عصمة غير أننا نعتقد أنهم اقرب الناس فهما للدين، وإلا فقد اختلفوا في مسائل منها هل رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه ليلة الإسراء أم لا..
لكن ما يجدر الالتفات إليه هو ان فهم السلف هو ما كان في قلوبهم من فهم لمعاني الدين، وهذا واضح لا نزاع فيه حيث تلك هي حقيقة الفهم وهو ما كان في القلب من المعاني، فإذا لم يوجد من كلامهم نصوص دالة دلالة قطعية على ما في قلوبهم من الفهم، فكيف يفعل من يأتي بألفاظ لم يقولوها ولم ينصوا عليها نصا لا هم ولا جمهور التابعين وتابعيهم، ثم يدعي أن هذا هو فهمهم لمسائل أصول الدين مثلا؟؟
هذا هو لب الإشكال، فمن يدعي اليوم أنه يقتدي بفهم السلف هو مطالب ببيان أن ما يدعيه اليوم ولم ينص عليه السلف الصالح هو عين ما كان في قلوبهم من فهم لتلك المسائل، فتنبهوا رحمكم الله تعالى.
ثم لنكن منصفين، أين قررت هذه القاعدة بإطلاق هكذا: (فهم السلف للنصوص وأقوالهم فيها حجة علينا )؟؟؟
معلوم أن الأصوليون اختلفوا في مسائل منها أقوال الصحابة هل هي حجة أم لا، وتكلموا في جميع قواعد الفهم والاستنباط، فأين قررت هذه القاعدة المذكورة ليرجع إلى تفاصيلها؟؟؟
سبحان الله
طيب وحتى إذا لم يختلف الأصوليون، فماذا في ذلك؟
يعني تريد أن تقول: إذا اتفق الأصوليون صار كلامهم حجة، أما إذا اتفق الصحابة فليس اتفاقهم بحجة؟!
اتق الله يا أخي ولا يستجرينك الشيطان.
القاعدة المذكورة هنا بمعناها لا بنصها، والمراد أن الأمة لا تجتمع على باطل، وهذا المعنى لا تكاد ترى أحدا من أهل العلم ينكره، ولكن الاختلاف بين أهل العلم إنما هو في تفاصيله لا في أصله.
فإذا كنت تنازع في أن الأمة لا تجتمع على باطل، فاذكر ذلك، وإلا فلا فرق بين هذا الكلام وبين لزوم الرجوع لأقوال السلف.
لماذا ينقل كل حوار علمي هادئ إلى تهم؟؟؟؟
ليس الإشكال في اتفاق السلف على مسألة، الإشكال في ادعاء أن هذا المعنى المعين مثلا هو الذي اتفقوا عليه.
سبحان الله.
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله تعالى ، والصلاة والسلام على نبينا محمد.
أما بعد :
رأيت أن طرح مثال سيثري هذا النقاش المهم ؛ :
المثال:
ورد في صحيح مسلم:
410 - و حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بَزِيعٍ حَدَّثَنَا يَزِيدُ يَعْنِي ابْنَ زُرَيْعٍ حَدَّثَنَا حُمَيْدٌ الطَّوِيلُ حَدَّثَنَا بَكْرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْمُزَنِيُّ عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ:
" تَخَلَّفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَخَلَّفْتُ مَعَهُ فَلَمَّا قَضَى حَاجَتَهُ قَالَ أَمَعَكَ مَاءٌ فَأَتَيْتُهُ بِمِطْهَرَةٍ فَغَسَلَ كَفَّيْهِ وَوَجْهَهُ ثُمَّ ذَهَبَ يَحْسِرُ عَنْ ذِرَاعَيْهِ فَضَاقَ كُمُّ الْجُبَّةِ فَأَخْرَجَ يَدَهُ مِنْ تَحْتِ الْجُبَّةِ وَأَلْقَى الْجُبَّةَ عَلَى مَنْكِبَيْهِ وَغَسَلَ ذِرَاعَيْهِ وَمَسَحَ بِنَاصِيَتِهِ وَعَلَى الْعِمَامَةِ وَعَلَى خُفَّيْهِ ثُمَّ رَكِبَ وَرَكِبْتُ فَانْتَهَيْنَا إِلَى الْقَوْمِ وَقَدْ قَامُوا فِي الصَّلَاةِ يُصَلِّي بِهِمْ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ وَقَدْ رَكَعَ بِهِمْ رَكْعَةً فَلَمَّا أَحَسَّ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَهَبَ يَتَأَخَّرُ فَأَوْمَأَ إِلَيْهِ فَصَلَّى بِهِمْ فَلَمَّا سَلَّمَ قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقُمْتُ فَرَكَعْنَا الرَّكْعَةَ الَّتِي سَبَقَتْنَا."
والحديث واضح الدلالة على أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يمسح على العمامة .
وقد صح عن أم المؤمنين أم سلمة أنها كانت تمسح على الخمار.
ومن روى ذلك عن أم سلمة هو الحسن البصري عن أمه مولاة أم سلمة وتلميذتها.
لكنا إذا أردنا أن نعرف الكيفية التي كانت أم سلمة تمسح بها خمارها ، لابد أن ننتبه ، لفتيا الحسن البصري التالية :
فقد كان يقول :" المرأة تمسح على ناصيتها وعلى خمارها ".
وكما هو معروف فالحسن هو راوية الأثر السابق عن أم سلمة .
وقد يقول قائل ، كيف لك أن تقول أن الحسن وصف طريقة مسح أم سلمة ، فسأقول ، وأي طريقة إذن وصف ، وليس هناك حديث يبين طريقة مسح النساء لخمرهن ، ولنفرض أن الأمر بعيد ، لكن هذه هي الطريقة بلا شك ، لماذا ؟
لأن تعميم الوجه بالغسل واجب ، وخمار المرأة يغطي بعض وجهها ، وهذا لا يخفى على أحد.
وإذا انتقلنا إلى محطة أخرى ، نرى أن شيخ الإسلام ابن تيمية استوعب هذه المسألة ، فهو يشترط أن تمسح المرأة بعضا من شعرها عند مسحها على خمارها ، وقد أشار إلى ذلك وهو يفتي ، ولابد أن أقول أن ابن تيمية يرى أن الواجب مسح الرأس كله حتى لا يظن ظان أنه يرى مسح بعض الرأس يجزىء ، وفي الحقيقة الفتوى تجبر صاحبها على عدم التفصيل في بعض الأحيان ، مراعاة لفهم السائل ، فشرطه يظمن تعميم الوجه بالغسل ، ولا يشوش على العامة .
والله أعلم وأحكم.
القرائن هي الفاصل ، ولأهل العلم منهجية واضحة في ما يخص تحقيق فقه السلف ، وهناك أمثلة كثيرة ... والأمر سهل ، وهات مثالك . إذا سمح وقتك حتى يتضح مقالك.اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة عبد الوهاب أحد
الحمدلله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين
لعل الأخ عبد الوهاب يخشى من طرح مثال ، خوفاً من ان يتهم ..
فسأكفيه انا طرح مثال وأرجو ان اكون قد فهمت قصده وما يريد أن يطرح .
مسألة صفات الله عز وجل ، طائفة كبيرة من العلماءكابن تيمية رحمه الله يرون ان مذهب السلف فيها إثباتها مع تفويض كيفيتها ، بينما طائفة اخرى كبيرة أيضاً كابن حجر والنووي يرون أن مذهب السلف فيها إثباتها مع تفويض معناها .
فهم ليسوا مختلفين سوى فيما كان يقصده السلف من أقوالهم ،حيث تستدل كل طائفة منهما بنفس النصوص الواردة عن السلف بخصوص الصفات " الاستواء معلوم والكيف مجهول " " أمروها كما جاءت بلا كيف " " تأويلها تلاوتها "
قد فهمت قصدي ...
وثق أن الاتهام لن يتأخر... مع أنها مسألة علمية دقيقة جدا من الأفضل أن تتناول بعيدا عن التبديع والتفسيق الخ ما نهانا عنه رسولنا صلى الله عليه وسلم.
يا مولانا صاحب الموضوع...
المثال الذي وافقتَ عليه شريف شلبي وبعض أقوالك قبله يدلان على خطأك في صياغة عنوان الموضوع ..
إذاً أنت لا تنازع في كون فهم السلف حجة ملزمة لا يجوز الخروج عنها..وإنما كلامك عن تحقيق مناط هذه الحجة بتحرير ما كان عليه السلف من مقولة..
صح أم خطأ(؟)
أرجو الإجابة..
سبحان اللهاقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة شريف شلبي
أنتم من بدأ الاتهام
وهذه المسألة لا أستطيع أن أتناقش فيها معكم ؛ والأولى أن يناقشكم فيها شيخنا الفاضل أبا مالك إن أراد .
وإذا سمح وقتكم أريد مثال آخر ربما أستطيع مناقشته ، فلست أملك العلم الكافي للنقاش في كل المسائل.
هداني الله تعالى ، وهداكم .
هو ليس موضوعي وعنواني أصلا...اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو فهر السلفي
وفهم السلف قبل أن يكون حجة ملزمة يجب أن تتوفر فيه شروط كما لا يخفى.
وتحرير ما كان عليه السلف من مقولة أيضا يحتاج إلى شروط. فنحن نتحدث عن أمور ليس فيها نصوص صريحة وإجماعات فصيحة، بل نتحدث عما كان مكنونا في قلوبهم، وأشارت إليه بعض ألفاظهم، وكذا في التابعين..
مثل ماذا ؟اقتباس:
بل نتحدث عما كان مكنونا في قلوبهم، وأشارت إليه بعض ألفاظهم، وكذا في التابعين..
عندما طرحت الموضوع هذا الصباح ، لم أتوقع أن يتطور النقاش بهذه السرعة ، وأشكر كل من ساهم في إثرائه ، وبعد قراءة الردود لاحظت أنه لم يأت أحد بدليل على أن فهم السلف حجة علينا إلا بقوله أن الأمة لا تجتمع على ضلالة ، وهذا لا نزاع فيه ، ولكنه ليس بدليل إلا في المسائل ذات الإجماع المتقين لا الظني ولا سبيل إلى ذلك إلا بنص صريح ، وإنما السؤال كان على إطلاقه بما في ذلك المسائل التي اختلف فيها السلف ونحن نعلم أن مسائل الخلاف تفوق مسائل الإجماع .
وقد اختصر الأخ شريف شلبي الطريق وطرح مثلا للخلاف بين السلف في تفويض صفات الله ، وهو خلاف مشهور ، وفي مسألة حساسة تتعلق بالعقيدة ، ومسائل خلافهم في الفقه أكثر من أن تُحصى ، فهل فهم هؤلاء السلف في هذه المسألة المطروحة وغيرها من المسائل الفقهية حجة علينا ؟
إن قال قائل فهمهم حجة ، فأي القولين هو الحجة ؟، ولا يقول عاقل أن كلاهما حجة!
وإن قال قائل الحجة من أقوالهم هو ما وافق الكتاب والسنة ، فقد ناقض نفسه ، وجعل مناط الاحتجاج بقولهم موافقته للكتاب و السنة ، وبالتالي أسقط حجية أقوالهم بذاتها ، و تجاوزها إلى فهمه للكتاب والسنة الذي سيمكنه من الحكم على أقوالهم ، ومعرفة ما وافق الكتاب والسنة منهما .
يا أستاذ حسن ليس للسلف قولان في الصفات وإنما هو قول واحد واكن اختلف في تحديد وتحرير ما هو..
والسؤال الموجه لك أنت: إذا اتفق السلف وأجمعوا على فهم لنص ونُقل لنا هذا الفهم بطريق القطع ،هل يكون فهمهم-عندك- حجة(؟)
موضوع المكنونات هذا سنأتي إليه بعدُ ..المهم أن تُسلم لنا بأن فهم السلف حجة ؛فإن اتفقوا فلا يجوز الخروج عن قولهم إلى قول غيرهم وإن اختلفوا فلا يجوز إحداث قول غير أقوالهم..اقتباس:
وفهم السلف قبل أن يكون حجة ملزمة يجب أن تتوفر فيه شروط كما لا يخفى.
وتحرير ما كان عليه السلف من مقولة أيضا يحتاج إلى شروط. فنحن نتحدث عن أمور ليس فيها نصوص صريحة وإجماعات فصيحة، بل نتحدث عما كان مكنونا في قلوبهم، وأشارت إليه بعض ألفاظهم، وكذا في التابعين..
سلم أو عارض أو فصل بدون تطويل..
في انتظارك..
لا يخفى عليك إذا كنت من الناظرين أن أي قضية يتوقف تمام التصديق بها على معرفة مفرداتها.
وعليه أقول لك:
قولنا: (فهم) (السلف) (حجة) قضية يتوقف تمام التصديق بها رفضا أو قبولا على معرفة مفرداتها، وقد عرفنا ما المقصود بالسلف، وعرفنا ما المقصود بالحجة، وبقي معرفة المقصود بـ(فهم) وهذا يحتاج إلى تفصيل وتطويل، أي فهمهم لماذا؟ وما مستند الجزم بأن ما فهم أنه فهمهم هو فعلا فهمهم؟ وما اختلف فيه الناس من بعدهم اختلافا شهيرا كمسالة الصفات ومعرفة ما فهم السلف منها شاهد على أن المسالة ليست بالهينة وليست بالسهولة التي تجعل الطامة والعامة تنسب فهمها للصفات لفهم السلف، هكذا وكأن الأمر هين.
ليست المسألة يا ابا فهر كما قال من قال: إنت معنا أو ضدنا، أو إن لم تكونوا معنا فأنتم ضدنا... تريد إجابة سريعة والأمر يحتاج إلى تحقيق.. فنتبه وتأمل.
انظر مثلا هذا الاختلاف في هذه المسألة:اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو فهر السلفي
ثمة من يقول بأن مذهب السلف في الصفات الخبرية يقولون بأنها صفات ذاتية وجودية الله أعلم بحقيقتها زائدة على الصفات المعروفة بالعقل والسمع (القاطع)، وكل ما علمناه أنه لا يجوز نفيها واعتبارها مجازات وكنايات راجعة إلى الصفات المعرفة بالعقل والسمع القاطع، ونثبتها مع إحالة تجدد الصفات الوجودية على الله تعالى ونعتبرها أزلية. (انظر الطبري مثلا في التبصير.)
وثمة من يقول بأن مذهب السلف في الصفات الخبرية أنها صفات اختيارية تقوم بذات الله تعالى على حسب مشيئته واختياره وهي متجددة على ذاته بحسب اختياره ولا محذور في حلول الصفات الحادثة بذاته بمشيئته بقدرته كما يحدث في ذاته حروفا وأصواتا مثلا. (انظر مثلا مؤلفات ابن تيمية)
وهذان فهمان على طرف النقيض.
فالأمر ليس بالهين.