بهجة قلوب الأبرار وقرة عيون الأخيار في شرح جوامع الأخبار

والفرق بين الحاكم المجتهد،
وبين صاحب الهوى:

أن صاحب الحق قد فعل ما أُمر به
من حسن القصد والاجتهاد.

وهو مأمور في الظاهر
باعتقاد ما قام عنده عليه دليله،

بخلاف صاحب الهوى،
فإنه يتكلم بغير علم،
وبغير قصد للحق.

قاله شيخ الإسلام.

وفي هذا:
فضيلة الحاكم الذي على هذا الوصف،
وأنه يغنم الأجر والثواب
في كل قضية يحكم بها.

ولهذا:
كان القضاء من أعظم فروض الكفايات؛
لأن الحقوق بين الخلق كلها مضطرة للقاضي
عند التنازع أو الاشتباه.

وعليه:
أنه يجاهد نفسه على تحقيق هذا الاجتهاد
الذي تبرأ به ذمته،
وينال به الخير،
والأجر العظيم.

والله أعلم.

الحديث الثامن والخمسون

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"لو يُعطى الناسُ بدَعْواهم
لادَّعى رجالٌ دماءَ قوم وأموالهم.
ولكن اليمين على المدعى عليه"

رواه مسلم.

وفي لفظ عند البيهقي:
"البينة على المدعي،
واليمين على من أنكر".

هذا الحديث عظيم القدر.
وهو أصل كبير من أصول القضايا والأحكام؛
فإن القضاء بين الناس إنما يكون عند التنازع:
هذا يدّعي على هذا حقاً من الحقوق،
فينكره،

وهذا يدعي براءته من الحق الذي كان ثابتاً عليه.

فبين صلى الله عليه وسلم أصلاً يفض نزاعهم،
ويتضح به المحق من المبطل.

فمن ادعى عيناً من الأعيان، أو ديناً،
أو حقاً من الحقوق وتوابعها على غيره،
وأنكره ذلك الغير:
فالأصل مع المنكر.

فهذا المدعي إن أتى ببينة تثبت ذلك الحق:
ثبت له،وحُكم له به

وإن لم يأت ببينة:
فليس له على الآخر إلا اليمين.

وكذلك من ادعى براءته من الحق الذي عليه،
وأنكر صاحب الحق ذلك،
وقال: إنه باق في ذمته،

فإن لم يأت مدعي الوفاء والبراءة ببينة،
وإلا حكم ببقاء الحق في ذمته؛
لأنه الأصل.

ولكن على صاحب الحق اليمين ببقائه.

وكذلك دعوى العيوب، والشروط، والآجال، والوثائق:
كلها من هذا الباب.

فعلم أن هذا الحديث تضطر إليه القضاة
في مسائل القضاء كلها؛

لأن البينة اسم للمبين الحق.
وهي تتفاوت بتفاوت الحقوق.
وقد فصلها أهل العلم رحمهم الله.

وقد بين صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث الحكم،
وبين الحكمة في هذه الشريعة الكلية،

وأنها عين صلاح العباد في دينهم ودنياهم،
وأنه لو يعطى الناس بدعواهم
لكثر الشر والفساد،
ولادّعى رجال دماء قوم وأموالهم.

فعُلم أن شريعة الإسلام بها صلاح البشر.
وإذا أردت أن تعرف ذلك،
فقابل بين كل شريعة من شرائعه الكلية وبين ضدها،
تجد الفرق العظيم،

وتشهد أن الذي شرعها حكيم عليم،
رحيم بالعباد؛
لاشتمالها على الحكمة والعدل،
والرحمة،
ونصر المظلوم،
وردع الظالم.

وقد قال بعض المحققين:
إن الشريعة جعلت اليمين في أقوى جنبتي المدعين.
ومن تتبع ذلك عرفه.

والله أعلم.

الحديث التاسع والخمسون

عن عائشة رضي الله عنها – مرفوعاً –:

"لا تجوز شهادة خائن ولا خائنة،
ولا مجلود حدّاً،
ولا ذي غمر على أخيه،
ولا ظنين في ولاء ولا قرابة،
ولا القانع من أهل البيت"

رواه الترمذي.



هذا حديث مشتمل على الأمور القادحة في الشهادة.

وذلك:
أن الله أمر بإشهاد العدول المرضيين.

وأهل العلم اشترطوا في الشاهد في الحقوق بين الناس:
أن يكون عدلاً ظاهراً.

وذكروا صفات العدالة.

وحَدَّها بعضهم بحد مأخوذ من قوله تعالى:
{ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاء }(1)

فقال: كل مرضى عند الناس يطمئنون لقوله وشهادته.
فهو مقبول.
وهذا أحسن الحدود.
ولا يسع الناس العمل بغيره.

والأشياء التي تقدح في الشهادة
ترجع إلى التهمة أو إلى مظنتها.


فمن الناس من لا تقبل شهادته مطلقاً
على جميع الأمور التي تعتبر فيها الشهادة،
كالخائن والخائنة،

والذي أتى حداً – أي:
معصية كبيرة لم يتب منها –
فإنه لخيانته وفسقه مفقود العدالة،
فلا تقبل شهادته.

******************
(1) سورة البقرة – آية 282 .

ومن الناس من هو موصوف بالعدالة،
لكن فيه وصف يخشى أن يميل معه،
فيشهد بخلاف الحق
وذلك كالأصول والفروع،
والمولى والقانع لأهل البيت.
فهؤلاء لا تقبل شهادتهم للمذكورين؛
لأنه محل التهمة.
وتقبل عليهم.

ومثل ذلك
الزوجان،
والسيد مع مكاتبه أو عتيقه.


ومن الناس من هو بعكس هؤلاء،

كالعَدُوّ الذي في قلبه غمر
– أي: غِلٌّ –
على أخيه
فهذا إن شهد له، قبلت شهادته.

وإن شهد على عدوه:
لم تقبل؛

لأن العداوة تحمل غالباً على الإضرار بالعدو

والله أعلم.

الحديث الستون

عن رافع بن خديج رضي الله عنه قال :
"قلت يا رسول الله،
إنَّا لاَقُوا العدوَّ غدا،
وليس معنا مُدَى.
أفنذبح بالقصب ؟

قال: ما أنهر الدم،
وذُكر اسم الله عليه فكُلْ،

ليس السنَّ والظَّفْرَ،
وسأحدثك عنه أما السنُّ فعظمٌ.
وأما الظفر فمُدَى الحبشة.

وأصبنا نهب إبل وغنم فنَدَّ منها بعير،
فرماه رجل بسهم فحبسه.

فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
إن لهذه أوَابِدَ كأوابد الوحش،
فإذا غلبكم منها شيء
فافعلوا به هكذا".

متفق عليه.

قوله صلى الله عليه وسلم :
"ما أنهر الدم – إلى آخره"
كلام جامع يدخل فيه جميع ما يُنْهِر الدم
– أي: يسفِكه –
من حديد، أو نحاس، أو صفر، أو قصب،
أو خشب، أو حطب، أو حصى محدد،
أو غيرها،
وما له نفوذ كالرصاص في البارود؛
لأنه ينهر بنفوذه،
لا بثقله.


ودخل في ذلك :
ما صيد بالسهام، والكلاب المعلمة،
والطيور

إذا ذكر اسم الله على جميع ذلك.

وأما محل الذبح:

فإنه الحلقوم والمريء. إذا قطعهما كفى.
فإن حصل معهما قطع الودَجَين
– وهما العرقان المكتنفان الحلقوم –
كان أولى.


وأما الصيد:

فيكفي جرحه في أي موضع كان من بدنه؛
للحاجة إلى ذلك.


ومثل ذلك
إذا ندَّ البعير أو البقرة أو الشاة
وعجز عن إدراكه:

فإنه يكون بمنزلة الصيد،
كما في الحديث.
ففي أي محل من بدنه جُرح كفى،
كما أن الصيد إذا قُدر عليه
– وهو حي –
فلا بد من ذكاته.


فالحكم يدور مع علته،
المعجوز عنه
بمنزلة الصيد،
ولو من الحيوانات الإنسية.

والمقدور عليه
لا بد من ذبحه،
ولو من الحيوانات الوحشية.

واستثنى النبي صلى الله عليه وسلم
من ذلك السن،
وعلله بأنه عظم.

فدلّ على أن جميع العظام
– وإن أنهرت الدم –
لا يحل الذبح بها.


وقيل:
إن العلة مجموع الأمرين:
كونه سنا، وكونه عظما.
فيختص بالسن.
والصحيح الأول.


وكذلك الظفر لا يحل الذبح بها،
لا طير ولا غيره.

فالحاصل:

أن شروط الذبح:

إنهار الدم في محل الذبح،
مع كون الذابح مسلماً، أو كتابياً،
وأن يذكر اسم الله عليها.


وأما الصيد:
فهو أوسع من الذبح.
كما تقدم أنه في أي موضع يكون من بدن الصيد،

وأنه يباح
صيد الجوارح من الطيور والكلاب
إذا كانت مُعَلَّمة،
وذُكر اسم الله عليها
عند إرسالها على الصيد.

والله أعلم.

الحديث الحادي والستون

عن شدّاد بن أوْس رضي الله عنه:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

"إن الله كتب الإحسان على كل شيء.

فإذا قتلتم فأحْسِنوا القِتلة
وإذا ذبحتم فأحسنوا الذِّبْحَة.

ولْيُحِدَّ أحدُكم شَفْرَته
ولْيُرِحْ ذبيحته"

رواه مسلم.


الإحسان نوعان:

إحسان في عبادة الخالق،

بأن يعبد الله كأنه يراه
فإن لم يكن يراه فإن الله يراه.

وهو الجد في القيام بحقوق الله
على وجه النصح،
والتكميل لها.
وإحسان في حقوق الخلق.

وأصل الإحسان الواجب،

أن تقوم بحقوقهم الواجبة،
كالقيام ببر الوالدين،
وصلة الأرحام،

والإنصاف في جميع المعاملات،
بإعطاء جميع ما عليك من الحقوق،
كما أنك تأخذ مالك وافياً،


قال تعالى:
{ وَاعْبُدُواْ اللّهَ
وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا

وَبِالْوَالِدَي ْنِ إِحْسَانًا
وَبِذِي الْقُرْبَى
وَالْيَتَامَى
وَالْمَسَاكِينِ
وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى
وَالْجَارِ الْجُنُبِ
وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ
وَابْنِ السَّبِيلِ
وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ }(1)


فأمر بالإحسان إلى جميع هؤلاء.

******************
(1) سورة النساء – آية 36 .

ويدخل في ذلك
الإحسان إلى جميع نوع الإنسان،
والإحسان إلى البهائم،
حتى في الحالة التي تزهق فيها نفوسها،

ولهذا قال صلى الله عليه وسلم :
"فإذا قتلتم فأحسنوا القِتْلة".

فمن استحق القتل لموجب قتل
يضرب عنقه بالسيف،
من دون تعزير ولا تمثيل.

وقوله صلى الله عليه وسلم :
"إذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة"

أي: هيئة الذبح وصفته.

ولهذا قال:
"وليُحِدَّ أحدكم شَفرته"
أي: سكينه:

"وليُرح ذبيحته"

فإذا كان العبد مأموراً بالإحسان
إلى من استحق القتل من الآدميين،

وبإحسان ذبحة
ما يراد ذبحه من الحيوان.

فكيف بغير هذه الحالة ؟

واعلم أن الإحسان المأمور به
نوعان:

أحدهما: واجب،
وهو الإنصاف،
والقيام بما يجب عليك للخلق
بحسب ما توجه عليك من الحقوق.


والثاني: إحسان مستحب.
وهو ما زاد على ذلك من بذل نفع بدني،
أو مالي، أو علمي،
أو توجيه لخير ديني،
أو مصلحة دنيوية،


فكل معروف صدقة،
وكل ما أدخل السرور على الخلق
صدقة وإحسان.

وكل ما أزال عنهم ما يكرهون.
ودفع عنهم ما لا يرتضون من قليل أو كثير،
فهو صدقة وإحسان.

ولما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم
قصة البغيّ التي سقت الكلب الشديد العطش
بخفيها من البئر،
وأن الله شكر لها وغفر لها.

قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم :
"إن لنا في البهائم أجراً ؟

قال:
في كل كبد حَرَّى أجر".

فالإحسان

هو بذل جميع المنافع من أي نوع كان،
لأي مخلوق يكون،

ولكنه يتفاوت
بتفاوت المحسَن إليهم،
وحقهم ومقامهم،
وبحسب الإحسان،
وعظم موقعه،
وعظيم نفعه،
وبحسب إيمان المحسن وإخلاصه،
والسبب الداعي له إلى ذلك.


ومن أجَلِّ أنواع الإحسان:

الإحسان إلى من أساء إليك بقول أو فعل.

قال تعالى:
{ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ
كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ،
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ }(1)

{ هَلْ جَزَاء الإِحْسَانِ إِلا الإِحْسَانُ }(2)،

{ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ }(3)،

{ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ }(4)،

{ إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ }(5)

أي: المحسنين في عبادة الله،
المحسنين إلى عباد الله.

******************
(1) سورة فصلت – الآيتان 34 ، 35.
(2) سورة الرحمن – آية 60 .
(3) سورة يونس – آية 26 .
(4) سورة الزمر – آية 10 .
(5) سورة الأعراف – آية 56 .

والله تعالى يوجب على عباده العدل من الإحسان،
ويندبهم إلى زيادة الفضل منه.

وقال تعالى في المعاملة:
{ وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ }(1)

أي: اجعلوا للفضل والإحسان
موضعاً من معاملاتكم.
ولا تستقصوا في جميع الحقوق،
بل يَسِّروا ولا تعسروا،
وتسامحوا في البيع والشراء،
والقضاء والاقتضاء.

ومن ألزم نفسه هذا المعروف،
نال خيراً كثيراً،
وإحساناً كبيراً.


والله أعلم.

******************
(1) سورة البقرة – آية 237 .

الحديث الثاني والستون

عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال:

"حرَّم رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم خيبر
الحُمُر الإنسية،
ولُحومَ البغال،
وكلَّ ذي ناب من السباع،
وكلَّ ذي مخلب من الطير"

رواه الترمذي.

الأصل في جميع الأطعمة الحلّ؛

فإن الله أحل لعباده ما أخرجته الأرض
من حبوب وثمار ونبات متنوع،

وأحل لحم حيوانات البحر كلها:
حيها وميتها.

وأما حيوانات البر:
فأباح منها جميع الطيبات،
كالأنعام الثمانية وغيرها،
والصيود الوحشية من طيور وغيرها.

وإنما حرَّم من هذا النوع الخبائث،
وجعل لذلك حداً وفاصلاً.
وربما عين بعض المحرمات،
كما عين في هذا الحديث
الحمر الأهلية،
والبغال وحرمها.

وقال:
"إنها رِجْس".

وأما الحُمُر الوحشية:
فإنها حلال،

وكذلك
حرم ذوات الأنياب من السباع،
كالذئب والأسد والنمر والثعلب والكلب ونحوها،

وكل ذي مخلب من الطير
يصيد بمخلبه،
كالصقر والباشق ونحوهما.


وما نهي عن قتله كالصُّرد،
أو أمر بقتله كالغراب ونحوها:
فإنها محرمة.


وما كان خبيثاً،
كالحيات والعقارب والفئران
وأنواع الحشرات


وكذلك
ما مات حتف أنفه من الحيوانات المباحة،
أو ذكِّي ذكاة غير شرعية:
فإنه محرم.

والله أعلم.

الحديث الثالث والستون

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

" لعن الله المتشبهين من الرجال بالنساء،
والمتشبهات من النساء بالرجال"

رواه البخاري.



الأصل في جميع الأمور العادية الإباحة،

فلا يحرم منها إلا ما حرمه الله ورسوله،

إما لذاته كالمغصوب،
وما خبث مكسبه في حق الرجال والنساء.
وإما لتخصيص الحل بأحد الصنفين،

كما أباح الشارع لباس الذهب والفضة والحرير للنساء،
وحرمه على الرجال.

وأما تحريم الشارع تشبُّه الرجال بالنساء،
والنساء بالرجال،

فهو عام في اللباس، والكلام،
وجميع الأحوال.

فالأمور ثلاثة أقسام:

قسم مشترك بين الرجال والنساء
من أصناف اللباس وغيره،
فهذا جائز للنوعين؛
لأن الأصل الإباحة.
ولا تشبه فيه.

وقسم مختص بالرجال،
فلا يحل للنساء.

وقسم مختص بالنساء،
فلا يحل للرجال.


ومن الحكمة في النهي عن التشبه:

أن الله تعالى جعل للرجال على النساء درجة،
وجعلهم قَوّامين على النساء،
وميزهم بأمور قَدَرية،
وأمور شرعية
فقيام هذا التمييز
وثبوت فضيلة الرجال على النساء،
مقصود شرعاً وعقلاً.

فتشبُّه الرجال بالنساء يهبط بهم
عن هذه الدرجة الرفيعة.
وتشبه النساء بالرجال يبطل التمييز.

وأيضاً،

فتشبه الرجال بالنساء بالكلام واللباس
ونحو ذلك:

من أسباب التخنث، وسقوط الأخلاق،
ورغبة المتشبه بالنساء في الاختلاط بهن،
الذي يخشى منه المحذور.
وكذلك بالعكس.


وهذه المعاني الشرعية،
وحفظ مراتب الرجال ومراتب النساء،
وتنـزيل كل منهم منزلته
التي أنزله الله بها،
مستحسن عقلاً،
كما أنه مستحسن شرعاً.

وإذا أردت أن تعرف ضرر التشبه التام،
وعدم اعتبار المنازل،

فانظر في هذا العصر إلى الاختلاط الساقط
الذي ذهبت معه الغيرة الدينية،
والمروءة الإنسانية،
والأخلاق الحميدة،
وحَلَّ محله ضد ذلك من كل خلق رذيل.

ويشبه هذا – أو هو أشد منه –
تشبه المسلمين بالكفار
في أمورهم المختصة بهم.

فإنه صلى الله عليه وسلم قال:
"من تشبه بقوم فهو منهم"

فإن التشبه الظاهر يدعو إلى التشبه الباطن،
والوسائُل والذرائع إلى الشرور
قصد الشارع حَسْمها
من كل وجه.

الحديث الرابع والستون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"ما أنزل الله دَاءً
إلا أنزل له شفاءً"

رواه البخاري.

الإنزال هنا بمعنى: التقدير.


ففي هذا الحديث:

إثبات القضاء والقدر. وإثبات الأسباب.

وقد تقدم أن هذا الأصل العظيم ثابت بالكتاب والسنة.
ويؤيده العقل والفطرة.

فالمنافع الدينية والدنيوية والمضار
كلها بقضاء الله وتقديره.
قد أحاط بها علماً.
وجرى بها قلمه.
ونفذت بها مشيئته.
ويَسَّر العبادَ لفعل الأسباب
التي توصلهم إلى المنافع والمضار.


فكلٌّ مُيَسَّرٌ لما خلق له:
من مصالح الدين والدنيا،
ومضارهما.

والسعيد من يَسَّره الله لأيسر الأمور،
وأقربها إلى رضوان الله،
وأصلحها لدينه ودنياه.


والشقي من انعكس عليه الأمر.

وعموم هذا الحديث يقتضي:

أن جميع الأمراض الباطنة والظاهرة
لها أدوية تقاومها،
تدفع ما لم ينزل،
وترفع ما نزل بالكلية،
أو تخففه.

وفي هذا:
الترغيب في تعلم طب الأبدان،
كما يتعلم طب القلوب،
وأن ذلك من جملة الأسباب النافعة.

وجميع أصول الطب وتفاصيله،
شرح لهذا الحديث.

لأن الشارع أخبرنا أن جميع الأدواء لها أدوية.
فينبغي لنا أن نسعى إلى تعلمها،
وبعد ذلك إلى العمل بها وتنفيذها.

وقد كان يظن كثير من الناس
أن بعض الأمراض ليس له دواء،
كالسل ونحوه.
وعندما ارتقى علم الطب،
ووصل الناس إلى ما وصلوا إليه من علمه،

عرف الناس مصداق هذا الحديث،
وأنه على عمومه.

وأصول الطب:

تدبير الغذاء،
بأن لا يأكل حتى تصدق الشهوة
وينهضم الطعام السابق انهضاماً تاماً،
ويتحرى الأنفع من الأغذية،
وذلك بحسب حالة الأقطار والأشخاص والأحوال.

ولا يمتلئ من الطعام امتلاء يضره مزاولته،
والسعي في تهضيمه،

بل الميزان قوله تعالى:
{ وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ }(1)


ويستعمل الحِمْية
عن جميع المؤذيات في مقدارها،
أو في ذاتها،
أو في وقتها.

ثم إن أمكن الاستفراغ،
وحصل به المقصود،
من دون مباشرة الأدوية:
فهو الأولى والأنفع.

فإن اضطر إلى الدواء:
استعمله بمقدار.
وينبغي أن لا يتولى ذلك
إلا عارف وطبيب حاذق.

******************
(1) سورة الأعراف – آية 31 .

واعلم أن طيب الهواء،
ونظافة البدن والثياب،
والبعد عن الروائح الخبيثة،
خير عون على الصحة.

وكذلك الرياضة المتوسطة.
فإنها تقوي الأعضاء والأعصاب والأوتار،
وتزيل الفضلات،
وتهضم الأغذية الثقيلة،


وتفاصيل الطب معروفة عند الأطباء.
ولكن هذه الأصول التي ذكرناها
يحتاج إليها كل أحد.

وصحّ عنه صلى الله عليه وسلم :
"الشفاء في ثلاث:
شَرْطة مِحْجَم،
أو شربة عسل،
أو كَيَّة بنار،

وفي الحبة السوداء
شفاء من كل داء".

"العود الهندي فيه سبعة أشْفِية".

"يُسَعَّط من العُذرة،
ويُلَدُّ من ذات الجنب"،

"الحمى من فيح جهنم،
فأبردوها بالماء"،

"رخص في الرُّقية من العين والحُمَّة والنملة"،

"وإذا استُغسِلتم من العين فاغسلوا"،

"ونهى عن الدواء الخبيث"،

"وأمر بخضاب الرجلين لوجعهما".

الحديث الخامس والستون

عن أبي قتادة رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"الرؤيا الصالحة من الله.
والحُلْم من الشيطان.

فإذا رأى أحدُكم ما يحب
فلا يحدث به إلا من يحب.

وإذا رأى ما يكره
فليتعوَّذ بالله من شرها
ومن شر الشيطان.
ولْيَتْفُلْ ثلاثاً،

ولا يحدث بها أحداً،
فإنها لن تضره"

متفق عليه.

أخبر صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث:
أن الرؤيا الصالحة من الله،
أي: السالمة من تخليط الشيطان وتشويشه.

وذلك لأن الإنسان إذا نام خرجت روحه.
وحصل لها بعض التجرد
الذي تتهيأ به لكثير من العلوم والمعارف.
وتلطفت مع ما يلهمها الله،
ويلقيه إليها الملك في منامها.

فتتنبه وقد تجلت لها أمور
كانت قبل ذلك مجهولة،
أو ذكرت أموراً قد غفلت عنها،
أو تنبهت لأحوال ينفعها معرفتها،
أو العمل بها،
أو حَذِرَتْ مضار دينية أو دنيوية
لم تكن لها على بال،

أو اتعظت ورغبت ورهبت
عن أعمال قد تلبست بها،
أو هي بصدد ذلك،

أو انتبهت لبعض الأعيان الجزئية
لإدخالها في الأحكام الشرعية.

فكل هذه الأمور علامة على الرؤيا الصالحة،
التي هي جزء من ستة وأربعين جزءاً من النبوة.
وما كان من النبوة
فهو لا يكذب.


فانظر إلى رؤيا النبي صلى الله عليه وسلم
في قوله تعالى:
{ إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلاً
وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا
لَّفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُ مْ فِي الأَمْرِ
وَلَـكِنَّ اللّهَ سَلَّمَ
إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ }(1)

كما حصل بها
من منافع واندفع من مضار.


وكذلك قوله تعالى :

{ لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ
لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاء اللَّهُ
آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ
لا تَخَافُونَ
فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا
فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا }(2)


كم حصل بها من زيادة إيمان.
وتم بها من كمال إيقان.
وكانت من آيات الله العظيمة.

******************
(1) سورة الأنفال – آية 43 .
(2) سورة الفتح – آية 27 .

وانظر إلى رؤيا ملك مصر،
وتأويل يوسف الصديق لها،
وكما تولَّى التأويل
فقد ولاَّه الله ما احتوت عليه من التدبير.

فحصل بذلك خيرات كثيرة،
ونعم غزيرة،
واندفع بها ضرورات وحاجات.
ورفع الله بها يوسف فوق العباد درجات.


وتأمل رؤيا عبد الله بن زيد وعمر بن الخطاب
رضي الله عنهما
الأذان والإقامة،
وكيف صارت سبباً لشرع هذه الشعيرة العظيمة
التي هي من أعظم الشعائر الدينية.


ومرائي الأنبياء والأولياء والصالحين
– بل وعموم المؤمنين وغيرهم –
معروفة مشهورة،

لا يحصى ما اشتملت عليه
من المنافع المهمة والثمرات الطيبة.
وهي من جملة نعم الله على عباده،
ومن بشارات المؤمنين،
وتنبيهات الغافلين،
وتذكيره للمعرضين،
وإقامة الحجة على المعاندين.

وأما الحُلْم الذي هو أضغاث أحلام،
فإنما هو من تخليط الشيطان على روح الإنسان،
وتشويشه عليها وإفزاعها،
وجلب الأمور التي تكسبها الهم والغم،
أو توجب لها الفرح والمرح والبطر،
أو تزعجها للشر والفساد والحرص الضار.

فأمر النبي صلى الله عليه وسلم
عند ذلك أن يأخذ العبد في الأسباب
التي تدفع شره

بأن لا يحدِّث به أحداً.
فإن ذلك سبب لبطلانه واضمحلاله،

وأن يَتْفُل عن شماله ثلاث مرات.
وأن يتعوذ بالله من الشيطان الرجيم،
الذي هو سبب هذا الحلم والدافع له،

وليطمئن قلبه عند ذلك أنه لا يضره،
مصداقاً لقول رسوله،
وثقة بنجاح الأسباب الدافعة له.

وأما الرؤيا الصالحة،

فينبغي أن يحمد الله عليها،
ويسأله تحقيقها،
ويحدث بها من يحب ويعلم منه المودة،
ليُسرّ لسروره،
ويدعو له في ذلك.

ولا يحدث بها من لا يحب،
لئلا يشوش عليه بتأويل يوافق هواه،
أو يسعى – حسداً منه –
في إزالة النعمة عنه.

ولهذا لما رأى يوسف الشمس والقمر
والكواكب الأحد عشر ساجدين له.
وحدث بها أباه قال له:

{ يَا بُنَيَّ لاَ تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ
فَيَكِيدُواْ لَكَ كَيْدًا
إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ }(1)

ولهذا كان كَتْم النعم عن الأعداء
– مع الإمكان – أولى،
إلا إذا كان في ذلك مصلحة راجحة.

******************
(1) سورة يوسف – آية 5.

واعلم أن الرؤيا الصادقة
تارة يراها العبد على صورتها الخارجية،
كما في رؤيا الأذان وغيرها،

وتارة يضرب له فيها أمثال محسوسة،
ليعتبر بها الأمور المعقولة،
أو المحسوسة التي تشبهها،
كرؤيا ملك مصر ونحوها.

وهي تختلف
باختلاف الرائي والوقت والعادة،
وتنوع الأحوال.

الحديث السادس والستون

عن علي بن الحسين رحمه الله قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"من حُسْن إسلام المرء
تَرْكُه ما لا يَعنيه"

رواه مالك وأحمد.
ورواه ابن ماجه عن أبي هريرة،
ورواه الترمذي
عن علي بن الحسين وعن أبي هريرة.


الإسلام – عند الإطلاق –
يدخل فيه الإيمان، والإحسان.
وهو شرائع الدين الظاهرة والباطنة.

والمسلمون منقسمون في الإسلام إلى قسمين،
كما دلّ عليه فحوى هذا الحديث.

فمنهم:
المحسن في إسلامه.

ومنهم :
المسيء.

فمن قام بالإسلام ظاهراً وباطناً
فهو المحسن

{ وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله
وَهُوَ مُحْسِنٌ
واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا
وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً }(1).

فيشتغل هذا المحسن بما يعنيه،
مما يجب عليه تركه من المعاصي والسيئات،
ومما ينبغي له تركه،
كالمكروهات وفضول المباحات
التي لا مصلحة له فيها،
بل تفوت عليه الخير.


فقوله صلى الله عليه وسلم :
"من حسن إسلام المرء
تركه ما لا يعنيه"
يعم ما ذكرنا.

******************
(1) سورة النساء – آية 125 .

ومفهوم الحديث:

أن من لم يترك ما لا يعنيه:
فإنه مسيء في إسلامه.

وذلك شامل للأقوال والأفعال،
المنهي عنها نهي تحريم
أو نهي كراهة.


فهذا الحديث يُعدّ
من الكلمات الجامعة.

لأنها قسمت هذا التقسيم الحاصر،
وبينت الأسباب التي يتم بها حسن الإسلام،
وهو الاشتغال بما يعني،
وترك ما لا يعني من قول وفعل.

والأسباب التي يكون بها العبد مسيئاً.
وهي ضد هذه الحال.

والله أعلم.

الحديث السابع والستون

عن أيوب بن موسى بن عمرو بن سعيد بن العاص
عن أبيه عن جده:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

"ما نَحل والدٌ ولدّه من نحْل
أفضل من أدب حسَن"

رواه الترمذي.

أولى الناس ببرِّك، وأحقهم بمعروفك:
أولادُك؛

فإنهم أمانات جعلهم الله عندك،
ووصاك بتربيتهم تربية صالحة
لأبدانهم وقلوبهم،

وكل ما فعلته معهم من هذه الأمور،
دقيقها وجليلها،


فإنه من أداء الواجب عليك،
ومن أفضل ما يقربك إلى الله،
فاجتهد في ذلك،
واحتسبه عند الله،


فكما أنك إذا أطعمتهم وكسوتهم
وقمت بتربية أبدانهم،
فأنت قائم بالحق مأجور.


فكذلك
– بل أعظم من ذلك –

إذا قمت بتربية قلوبهم وأرواحهم
بالعلوم النافعة، والمعارف الصادقة،
والتوجيه للأخلاق الحميدة،
والتحذير من ضدها.

و "النحل":
هي العطايا والإحسان.

فالآداب الحسنة خير للأولاد
حالاً ومآلاً من إعطائهم الذهب والفضة،
وأنواع المتاع الدنيوي


لأن بالآداب الحسنة،
والأخلاق الجميلة،
يرتفعون، وبها يسعدون،
وبها يؤدون ما عليهم
من حقوق الله وحقوق العباد،
وبها يجتنبون أنواع المضار،
وبها يتم برهم لوالديهم.

أما إهمال الأولاد:

فضرره كبير، وخطره خطير.

أرأيت لو كان لك بستان فَنمَّيته،
حتى استتمت أشجاره، وأينعت ثماره،
وتزخرفت زروعه وأزهاره.

ثم أهملته فلم تحفظه،
ولم تَسقِه ولم تُنَقِّه من الآفات،
وتعده للنموِّ في كل الأوقات،

أليس هذا من أعظم الجهل والحمق ؟

فكيف تهمل أولادك
الذين هم فِلذة كبدك،
وثمرة فؤادك،
ونسخة روحك،
والقائمون مقامك حياً وميتاً،
الذين بسعادتهم تتم سعادتك،
وبفلاحهم ونجاحهم
تدرَك به خيراً كثيراً

{ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ }(1).

******************
(1) سورة آل عمران – آية 7 .

الحديث الثامن والستون

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"مثل الجليس الصالح والسوء:
كحامل المسك، ونافخ الكِير.

فحامل المسك:
إما أن يَحْذِيَك،
وإما أن تبتاع منه،
وإما أن تجد منه ريحاً طيبة.

ونافخ الكير:
إما أن يحرق ثيابك،
وإما أن تجد منه ريحاً خبيثة"

متفق عليه.


اشتمل هذا الحديث على الحث
على اختيار الأصحاب الصالحين،
والتحذير من ضدهم.

ومثَّل النبي صلى الله عليه وسلم بهذين المثالين،
مبيناً أن الجليس الصالح:
جميع أحوالك معه وأنت في مغنم وخير،
كحامل المسك الذي تنتفع بما معه من المسك:
إما بهبة، أو بعوض.

وأقل ذلك :
مدة جلوسك معه،
وأنت قرير النفس برائحة المسك.

فالخير الذي يصيبه العبد من جليسه الصالح
أبلغ وأفضل من المسك الأذفر،
فإنه إما أن يعلمك ما ينفعك في دينك ودنياك،
أو يهدي لك نصيحة،
أو يحذرك من الإقامة على ما يضرك.

فيحثك على طاعة الله،
وبر الوالدين، وصلة الأرحام،
ويبصرك بعيوب نفسك،
ويدعوك إلى مكارم الأخلاق ومحاسنها،
بقوله وفعله وحاله.


فإن الإنسان مجبول على الاقتداء بصاحبه وجليسه،
والطباع والأرواح جنود مجندة،
يقود بعضها بعضاً إلى الخير،
أو إلى ضده.

وأقل ما تستفيده من الجليس الصالح
– وهي فائدة لا يستهان بها –
أن تكف بسببه عن السيئات والمعاصي،
رعاية للصحبة،
ومنافسة في الخير،
وترفعاً عن الشر،


وأن يحفظك في حضرتك ومغيبك،
وأن تنفعك محبته ودعاؤه
في حال حياتك وبعد مماتك،
وأن يدافع عنك بسبب اتصاله بك،
ومحبته لك.


وتلك أمور لا تباشر أنت مدافعتها،
كما أنه قد يصلك بأشخاص وأعمال
ينفعك اتصالك بهم.

وفوائد الأصحاب الصالحين لا تعد ولا تحصى.
وحسب المرء أن يعتبر بقرينه،
وأن يكون على دين خليله.

وأما مصاحبة الأشرار:

فإنها بضد جميع ما ذكرنا.
وهم مضرة من جميع الوجوه على من صاحبهم،
وشر على من خالطهم.
فكم هلك بسببهم أقوام.
وكم قادوا أصحابهم إلى المهالك
من حيث يشعرون
ومن حيث لا يشعرون.


ولهذا كان من أعظم نعم الله
على العبد المؤمن،
أن يوفقه لصحبة الأخيار.

ومن عقوبته لعبده،
أن يبتليه بصحبة الأشرار.

صحبة الأخيار توصل العبد إلى أعلى عليين،
وصحبة الأشرار توصله إلى أسفل سافلين.

صحبة الأخيار توجب له العلوم النافعة،
والأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة،

وصحبة الأشرار: تحرمه ذلك أجمع


{ وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ
يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً

يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلاً
لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءنِي

وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولاً }(1)

******************
(1) سورة الفرقان – الآيات 27 – 29 .

الحديث التاسع والستون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"لا يُلْدَغ المؤمن من جُحْرٍ واحدٍ مرتين"

متفق عليه.


هذا مثل ضربه النبي صلى الله عليه وسلم :
لبيان كمال احتراز المؤمن ويقظته،
وأن المؤمن يمنعه من اقتراف السيئات
التي تضره مقارفتها،

وأنه متى وقع في شيء منها،
فإنه في الحال يبادر إلى الندم والتوبة والإنابة.


ومن تمام توبته:

أن يحذر غاية الحذر من ذلك السبب
الذي أوقعه في الذنب،

كحال من أدخل يده في جُحر فلدغته حَيَّة.
فإنه بعد ذلك لا يكاد يدخل يده في ذلك الجحر،
لما أصابه فيه أول مرة.

وكما أن الإيمان يحمل صاحبه
على فعل الطاعات.
ويرغبه فيها.
ويحزنه لفواتها.

فكذلك يزجره عن مقارفة السيئات،
وإن وقعت بادر إلى النزوع عنها.
ولم يعد إلى مثل ما وقع فيه.


وفي هذا الحديث:

الحث على الحزم والكَيْس
في جميع الأمور.


ومن لوازم ذلك :

تعرف الأسباب النافعة ليقوم بها،
والأسباب الضارة ليتجنبها.

ويدل على
الحثّ على تجنب أسباب الرِّيب
التي يخشى من مقاربتها الوقوع في الشر.

وعلى أن الذرائع معتبرة.

وقد حذر الله المؤمنين من العَوْد
إلى ما زينه الشيطان
من الوقوع في المعاصي،

فقال :
{ يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا
إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ }(1)


ولهذا فإن من ذاق الشر من التائبين
تكون كراهته له أعظم،
وتحذيره وحذره عنه أبلغ؛
لأنه عرف بالتجربة
آثاره القبيحة.

وفي الحديث:
"الأناة من الله،
والعجلة من الشيطان،
ولا حليم إلا ذو عثرة،
ولا حكيم إلا ذو تجربة"

والله أعلم.

******************
(1) سورة النور – آية 17 .

الحديث السبعون

عن أبي ذر الغِفاري رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"يا أبا ذَرٍّ،
لا عقل كالتدبير،
ولا وَرَع كالكفّ،
ولا حَسَبَ كحُسْن الخلق"

رواه البيهقي في شعب الإيمان.


هذا الحديث اشتمل على ثلاث جمل،
كل واحدة منها تحتها علم عظيم:

أما الجملة الأولى:

فهي في بيان العقل وآثاره وعلاماته،
وأن العقل الممدوح في الكتاب والسنة:
هو قوة ونعمة أنعم الله بها على العبد،

يعقل بها الأشياء النافعة،
والعلوم والمعارف،
ويتعقل بها
ويمتنع من الأمور الضارة والقبيحة.

فهو ضروري للإنسان لا يستغني عنه
في كل أحواله الدينية والدنيوية،

إذ به يعرف النافع والطريق إليه.
ويعرف الضار وكيفية السلامة منه.
والعقل يعرف بآثاره.

فبين صلى الله عليه وسلم
في هذا الحديث آثاره الطيبة،

فقال: "لا عقل كالتدبير"
أي: تدبير العبد لأمور دينه، ولأمور دنياه.


فتدبيره لأمور دينه:

أن يسعى في تعرّف الصراط المستقيم،
وما كان عليه النبي الكريم،
من الأخلاق والهدى والسَّمْت.
ثم يسعى في سلوكه بحالة منتظمة.

كما قال صلى الله عليه وسلم :
"استعينوا بالغدوة والروحة
وشيء من الدُّلْجة،
والقصدَ القصد، تبلغوا".

وقد تقدم شرح هذا الحديث،

وبيان الطريق الذي أرشد إليه
رسول الله صلى الله عليه وسلم ،

وأنها طريق سهلة توصل إلى الله،
وإلى دار كرامته بسهولة وراحة،

وأنها لا تفوِّت على العبد من راحاته
وأموره الدنيوية شيئاً،

بل يتمكن العبد معها من تحصيل المصلحتين،
والفوز بالسعادتين،
والحياة الطيبة.

فمتى دبر أحواله الدينية بهذا الميزان الشرعي،
فقد كمل دينه وعقله.
لأن المطلوب من العقل،
أو يوصل صاحبه إلى العواقب الحميدة،
من أقرب طريق وأيسره.


وأما تدبير المعاش:

فإن العاقل يسعى في طلب الرزق
بما يتضح له أنه أنفع له
وأجدى عليه في حصول مقصوده.

ولا يتخبط في الأسباب خبط عشواء،
لا يقر له قرار،
بل إذا رأى سبباً فتح له به باب رزق
فليلزمه وليثابر عليه،
وليُجْمل في الطلب.
ففي هذا بركة مجربة.

ثم يدبر تدبيراً آخر.
وهو التدبير في التصريف والإنفاق،
فلا ينفق في طرق محرمة،
أو طرق غير نافعة،
أو يسرف في النفقات المباحة،
أو يُقَتَِر.

وميزان ذلك:
قوله تعالى في مدح الأخيار:
{ وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا
وَلَمْ يَقْتُرُوا
وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا }(1).

فحسن التدبير في كسب الأرزاق،
وحسن التدبير في الإنفاق،
والتصريف، والحفظ،

وتوابع ذلك:

دليل على كمال عقل الإنسان ورزانته ورشده.

وضد ذلك:

دليل على نقصان عقله، وفساد لُبِّه.

******************
(1) سورة الفرقان – آية 67 .

الجملة الثانية:

قوله صلى الله عليه وسلم:
"لا ورع كالكف".

فهذا حدٌّ جامع للورع.
بيّن به رسول الله صلى الله عليه وسلم :
أن الورع الحقيقي هو
الذي يكفُّ نفسه،
وقلبه ولسانه،
وجميع جوارحه
عن الأمور المحرمة الضارة.

فكل ما قاله أهل العلم في تفسير الورع،
فإنه يرجع إلى هذا التفسير
الواضح الجامع.


فمن حفظ قلبه عن الشكوك والشبهات،
وعن الشهوات المحرمة والغِلُّ والحقد،
وعن سائر مساوئ الأخلاق

وحفظ لسانه عن الغيبة والنميمة
والكذب والشتم،
وعن كل إثم وأذى،
وكلام محرم،
وحفظ فرجه وبصره عن الحرام،
وحفظ بطنه عن أكل الحرام،
وجوارحه عن كسب الآثام
فهذا هو الورع حقيقة.

ومن ضيع شيئاً من ذلك نقص
من ورعه بقدر ذلك،

ولهذا قال شيخ الإسلام:
(الورع ترك ما يخشى ضرره في الآخرة).

الجملة الثالثة:

قوله صلى الله عليه وسلم :
"ولا حَسَبَ كحسن الخلق".

وذلك أن الحسب مرتبة عالية عند الخلق.
وصاحب الحسب له اعتبار وشرف بحسب ذلك.

وهو نوعان:

النوع الأول:

حسب يتعلق بنسب الإنسان وشرف بيته.
وهذا النوع إنما هو مدح؛
لأنه مظنة أن يكون صاحبه عاملاً بمقتضى حسبه،
مترفعاً عن الدنايا،
متحلِّياً بالمكارم.
فهو مقصود لغيره.


وأما النوع الثاني:

فهو الحسب الحقيقي الذي هو وصف للعبد،
وجمال له وزينة،
وخير في الدنيا والدين،
وهو حسن الخلق المحتوي على الحلم الواسع،
والصبر والعفو،
وبذل المعروف والإحسان،
واحتمال الإساءة والأذى،
ومخالقة طبقات الناس بخلق حسن.

وإن شئت فقل
حسن الخلق نوعان:

الأول:
حسن الخلق مع الله،

وهو أن تتلقى أحكامه الشرعية والقدرية
بالرضى والتسليم لحكمه،
والانقياد لشرعه،
بطمأنينة ورضى،

وشكر لله على ما أنعم به:
من الأمر والتوفيق،
والصبر على أقداره المؤلمة والرضى بها.


الثاني:
حسن الخلق مع الخلق،

وهو بذل الندَى، واحتمال الأذى،
وكف الأذى،

كما قال تعالى:

{ خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ
وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ }(1)،


{ وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ ولا السَّيِّئَةُ
ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ
كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ،

وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ }(2).


فمن قام بحسن الخلق مع الله ومع الخلق:
فقد نال الخير والفلاح.

والله أعلم.

******************
(1) سورة الأعراف – آية 199 .
(2) سورة فصلت – الآيتان 34 ، 35 .

الحديث الحادي والسبعون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:
"جاء رجل،
فقال: يا رسول الله، أوصني.

فقال: لا تغضب.

ثم ردَّدَ مراراً.
فقال: لا تغضب"

رواه البخاري.

هذا الرجل ظن أنها وصية بأمر جزئي.
وهو يريد أن يوصيه النبي صلى الله عليه وسلم بكلام كلي.
ولهذا ردد.

فلما أعاد عليه النبي صلى الله عليه وسلم
عرف أن هذا كلام جامع.
وهو كذلك؛

فإن قوله: "لا تغضب"
يتضمن أمرين عظيمين:

أحدهما:

الأمر بفعل الأسباب،
والتمرن على حسن الخلق،
والحلم والصبر،
وتوطين النفس على ما يصيب الإنسان من الخلق،
من الأذى القولي والفعلي.

فإذا وفِّق لها العبد،
وورد عليه وارد الغضب
احتمله بحسن خلقه،
وتلقاه بحلمه وصبره،
ومعرفته بحسن عواقبه؛

فإن الأمر بالشيء أمر به،
وبما لا يتم إلا به.

والنهي عن الشيء أمر بضده.
وأمر بفعل الأسباب
التي تعين العبد على اجتناب المنهي عنه.
وهذا منه.

الثاني:

الأمر – بعد الغضب – أن لا ينفذ غضبه؛
فإن الغضب غالباً
لا يتمكن الإنسان من دفعه ورده،
ولكنه يتمكن من عدم تنفيذه.

فعليه إذا غضب أن يمنع نفسه
من الأقوال والأفعال المحرمة
التي يقتضيها الغضب.

فمتى منع نفسه من فعل آثار الغضب الضارة،
فكأنه في الحقيقة لم يغضب.

وبهذا يكون العبد كامل القوة العقلية،
والقوة القلبية،

كما قال صلى الله عليه وسلم :

"ليس الشديد بالصُّرعة،
إنما الشديد الذي يملك نفسه
عند الغضب".


فكمال قوة العبد:

أن يمتنع من أن تؤثر فيه قوة الشهوة،
وقوة الغضب الآثار السيئة،
بل يصرف هاتين القوتين
إلى تناول ما ينفع في الدين والدنيا،
وإلى دفع ما يضر فيهما.


فخير الناس:

من كانت شهوته وهواه
تبعاً لما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ،
وغضبه ومدافعته
في نصر الحق على الباطل.


وشر الناس:

من كان صريع شهوته وغضبه.
ولا حول ولا قوة إلا بالله.

الحديث الثاني والسبعون

عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

"لا يدخل الجنة
من كان في قلبه
مثقال ذَرَّة من كِبْر.

فقال رجل:
إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً،
ونعله حسناً؟

فقال:
إن الله جميل يحب الجمال.

الكبْر: بَطْر الحق، وغَمْط الناس"

رواه مسلم.

قد أخبر الله تعالى:
أن النار مثوى المتكبرين.

وفي هذا الحديث أنه :

"لا يدخل الجنة
من كان في قلبه
مثقال ذرة من كبر"


فدلّ على أن الكبر
موجب لدخول النار،
ومانع من دخول الجنة.

وبهذا التفسير الجامع
الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم
يتضح هذا المعنى غاية الاتضاح؛


فإنه جعل الكبر نوعين:

النوع الأول:

كبر على الحق،
وهو رده وعدم قبوله.

فكل من رد الحق فإنه مستكبر عنه
بحسب ما رد من الحق.


وذلك أنه فرض على العباد
أن يخضعوا للحق
الذي أرسل الله به رسله،
وأنزل به كتبه.


فالمتكبرون عن الانقياد للرسل بالكلية
كفارٌ
مخلدون في النار؛


فإنه جاءهم الحق على أيدي الرسل
مؤيداً بالآيات والبراهين.

فقام الكبر في قلوبهم مانعاً، فردوه.


قال تعالى:

{ إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ
بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ
إِن فِي صُدُورِهِمْ إِلا كِبْرٌ
مَّا هُم بِبَالِغِيهِ }

[ سورة غافر : الآية 56 ]

وأما المتكبرون عن الانقياد
لبعض الحق الذي يخالف رأيهم وهواهم ،


فهم – وإن لم يكونوا كفارًا –
فإن معهم من موجبات العقاب
بحسب ما معهم من الكبر ،

وما تأثروا به
من الامتناع عن قبول الحق
الذي تبين لهم
بعد مجيء الشرع به .


ولهذا أجمع العلماء

أن من استبانت له
سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ،

لم يحل له أن يعدل عنها
لقول أحد ،
كائنًا من كان .

فيجب على طالب العلم

أن يعزم عزما جازما
على تقديم قول الله
وقول رسوله صلى الله عليه وسلم
على قول كل أحد ،


وأن يكون أصله الذي يرجع إليه ،
وأساسه الذي يبني عليه ،

الاهتداء بهدي النبي صلى الله عليه وسلم ،
والاجتهاد في معرفة مراده ،
واتباعه في ذلك ،
ظاهراً وباطناً .


فمتى وُفق لهذا الأمر الجليل فقد وفق للخير ،
وصار خطؤه معفواً عنه ؛

لأن قصده العام
اتباع الشرع .


فالخطأ معذور فيه
إذا فعل مستطاعه من الاستدلال والاجتهاد
في معرفة الحق ،

وهذا هو
المتواضع للحق .

وأما الكبر على الخلق

– وهو النوع الثاني - :

فهو غمطهم واحتقارهم
وذلك ناشىء عن عُجب الإنسان بنفسه ،
وتعاظمه عليهم .

فالعُجب بالنفس
يحمل على التكبر على الخلق ،
واحتقارهم والاستهزاء بهم ،
وتنقيصهم بقوله وفعله .


وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

( بحسب امرئ من الشر
أن يحقر أخاه المسلم ) .

ولما قال هذا الرجل :

" إن الرجل يحب أن يكون
ثوبه حسناً ونعله حسناً "

وخشي أن يكون هذا من الكبر
الذي جاء فيه الوعيد :

بيَّن له النبي صلى الله عليه وسلم :

أن هذا ليس من الكبر ،

إذا كان صاحبه منقاداً للحق ،
متواضعاً للخلق ،

وأنه من الجَمال الذي يحبه الله ؛

فإنه تعالى جميل
في ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله ،
يحب الجمال الظاهري
والجمال الباطني .


فالجمال الظاهر :

كالنظافة في الجسد ،
والملبس ،
والمسكن ،
وتوابع ذلك .

والجمال الباطن :

التجمل بمعاني الأخلاق ومحاسنها .


ولهذا كان من دعاء
النبي صلى الله عليه وسلم :

( اللهم اهدني
لأحْسَن الأعمال والأخلاق ،
لا يهدي لأحْسَنِها إلا أنت .

واصرف عني
سيئ الأعمال والأخلاق ،
لا يصرف عني سيئها إلا أنت ) .


والله أعلم .

الحديث الثالث والسبعون

عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال :
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

( قد أفلح
من أَسْلَمَ
ورُزِق كَفَافاً ,
وقنَّعه الله بما آتاه ) .

رواه مسلم .

حكم صلى الله عليه وسلم بالفلاح
لمن جمع هذه الخلال الثلاث .

و " الفلاح "

اسم جامع لحصول كل مطلوب محبوب ،
والسلامة من كل مخوف مرهوب .


وذلك أن هذه الثلاث
جمعت خير الدين والدنيا ،


فإن العبد إذا هُدي للإسلام
الذي هو دين الله
الذي لا يقبل ديناً سواه ،

وهو مدار الفوز بالثواب والنجاة من العقاب ،


وحصل له
الرزق الذي يكفيه
ويكُفّ وجهه عن سؤال الخلق ،


ثم تمم الله عليه النعمة ،
بأن قنعه بما آتاه،

أي حصل له الرضى
بما أوتي من الرزق والكفاف ،
ولم تطمح نفسه لما وراء ذلك ،

فقد حصل له
حسنة الدنيا والآخرة .

فإن النقص
بفوات هذه الأمور الثلاثة
أو أحدها :

إما أن لا يُهْدَى للإسلام :

فهذا مهما كانت حاله ،
فإن عاقبته الشقاوة الأبدية .

وإما بأن يُهدى للإسلام ،
ولكنه يبتلى :
إما بفقر يُنْسِي ،
أو غنًى يُطْغي ،

وكلاهما ضرر ونقص كبير .

وإما بأن يحصل له الرزق الكافي
موسعاً أو مقدراً

ولكنه لا يقنع برزق الله ،
ولا يطمئن قلبه بما آتاه الله ،

فهذا فقير القلب والنفس .

فإنه ليس الغنى عن كثرة العَرَض،
إنما الغنى غنى القلب،

فكم من صاحب ثروة
وقلبه فقير متحسر،

وكم من فقير ذات اليد،
وقلبه غني راض،
قانع برزق الله.


فالحازم إذا ضاقت عليه الدنيا
لم يجمع على نفسه
بين ضيقها وفقرها،
وبين فقر القلب وحسرته وحزنه،

بل كما يسعى لتحصيل الرزق
فليسعَ لراحةِ القلب،
وسكونه وطمأنينته.

والله أعلم.

الحديث الرابع والسبعون

عن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال:

"جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم ،

فقال: يا رسول الله،
عِظْني وأوجز.

فقال:
إذا قمت في صلاتك
فصلِّ صلاة مودِّع،

ولا تَكَلم بكلام تعذر منه غداً،

واجمع اليأس
مما في أيدي الناس"

رواه أحمد.

هذه الوصايا الثلاث
يا لها من وصايا،
إذا أخذ بها العبد:
تمت أموره وأفلح .


فالوصية الأولى:

تتضمن
تكميل الصلاة،
والاجتهاد في إيقاعها على أحسن الأحوال.
وذلك بأن يحاسب نفسه
على كل صلاة يصليها،

وأنه سيُتم جميع ما فيها:
من واجب،
وفروض،
وسنة،

وأن يتحقق بمقام الإحسان
الذي هو أعلى المقامات.


وذلك بأن يقوم إليها مستحضراً
وقوفه بين يدي ربه،
وأنه يناجيه بما يقوله،
من قراءة وذكر ودعاء

ويخضع له في قيامه وركوعه،
وسجوده وخفضه ورفعه.

ويعينه على هذا المقصد الجليل:

توطين نفسه على ذلك
من غير تردد ولا كسل قلبي،
ويستحضر في كل صلاة
أنها صلاة مودِّع ،
كأنه
لا يصلي غيرها.


ومعلوم أن المودِّع ،
يجتهد اجتهاداً يبذل فيه كل وسعه.
ولا يزال مستصحباً لهذه المعاني النافعة،
والأسباب القوية،
حتى يسهل عليه الأمر،
ويتعود ذلك.


والصلاة
على هذا الوجه:

تنهى صاحبها عن كل خلق رذيل،
وتحثه على كل خلق جميل؛
لما تؤثره في نفسه من زيادة الإيمان،
ونور القلب وسروره،
ورغبته التامة في الخير.

وأما الوصية الثانية:

فهي حفظ اللسان ومراقبته؛
فإن حفظ اللسان عليه المدار،
وهو مِلاك أمر العبد.

فمتى ملك العبد لسانه
ملك جميع أعضائه.

ومتى مَلَكه لسانه
فلم يصنه عن الكلام الضار،
فإن أمره يختل في دينه ودنياه.

فلا يتكلم بكلام،
إلا قد عرف نفعه
في دينه أو دنياه.

وكل كلام يحتمل
أن يكون فيه انتقاد
أو اعتذار
فليدعه،

فإنه إذا تكلم به مَلَكه الكلام،
وصار أسيراً له.

وربما أحدث عليه ضرراً
لا يتمكن من تلافيه.

وأما الوصية الثالثة:

فهي توطين النفس على
التعلق بالله وحده،
في أمور معاشه ومعاده،

فلا يسأل إلا الله،
ولا يطمع
إلا في فضله.

ويوطن نفسه على اليأس
مما في أيدي الناس ؛

فإن اليأس عصمة.

ومن أيس من شيء
استغنى عنه.

فكما أنه لا يسأل بلسانه إلا الله،
فلا يعلق قلبه إلا بالله.

فيبقى عبداً لله حقيقة،
سالماً من عبودية الخلق.

قد تحرر من رقِّهم،
واكتسب بذلك العز والشرف؛

فإن المتعلق بالخلق
يكتسب الذل والسقوط
بحسب تعلقه بهم.

والله أعلم.