هذه مفاهيمنا - ردًا على شركيات وضلالات محمد علوي مالكي

قال سفر :

يريد أن يقول هذا تمريراً

لكي يتصرف ،

ويصبح الغوث الأكبر ،

والقطب الأعظم

الذي يتصرف في الكون كله

– بزعمهم ،

والعياذ بالله -

كما سنوضح إن شاء الله .

يقول :

وحملتْني

أكفُّ عناية
سادات النَّبيِّين والمرسلين ،

وأغاثتْني في كل حركةٍ وسكنةٍ
إعانة روح سيد المخلوقين ،

وأتممتُ مناسكي ،
وإذا هناك شيخ الدوائر ،
وسلطان المظاهر
وأمين خزائن البواطن والظواهر ،

وشحنة الجمْع ، وعالم الفرْق ،

وقيل لي :

سِرْ على بركات الله
بقدمك وقالبك إلى الروم

- يعني :

القسطنطينية مقر الدولة العثمانية ؛
لأنَّ هذا يكتبه
في آخر أيام سلاطين الدولة العثمانية - .

قال :

فانحدرتُ بعد أداء ما وجب
إلى مصر ، ومنها إلى الشام ،

ومنها إلى مرقد الإمام الصيَّاد

- الذي ينـتسب إليه الصيَّادي ،
مؤلف الكتاب عن الرفاعي –

وجددتُّ العهد الذي مضى ،
والوقت الذي انقضى ،

وقمتُ مِن حضرته
أرفل بحلل الرضا

حتى وصلتُ إلى "جسر الشغور"
– بلد في سوريا –

ومنها إلى قرية هناك بظاهر البلدة
اسمها "كفر ذبين"

وأنا في حال جمعٍ محمَّدي ،

وأقف على ظهر جامع خربٍ
طُويت أخباره ،
وانطمست بالتراب آثاره ،

فنوديتُ بالغوثيَّة الكبرى

مِن مقام التصرف

– قال سفر :

نودي بأنَّه الغوث الأكبر
من مقام التصرف
في هذا الجامع الخرب

وهو هناك بالشام !!

كيف نودي ؟


- يقول :

أبصرتُ العَلَم المنتشر بالبشرى
وقد رفعه عبد السلام
أمين حراس الحضرة النبوية
من أولياء الجنِّ !!


– يعني :

عبد السلام هذا
أمين حراس الحضرة النبويَّة
مِن أولياء الجنِّ
رَفع له العلم
مِن المدينة
وهو هناك في الشام ،

عَلَم الولاية ،
مقام التصرف

وأنه أصبح الغوث الأكبر
والقطب الأكبر –

يقول :

فانعطفتْ إليَّ أنظار الصدِّيقين ،
وتعلقتْ بي قلوب الواصلين ؛

فسجدتُّ لله شكراً ،
وحمدتُّه سبحانه وتعالى على نِعَمَه ،
وعظيم كرمه ،

وسرتُ ، ولمحل ندائه معنىً في القلب
سيظهر إن شاء الله وتعمر البقعة ،
وتقام في الجامع الجمعة ،

كذا
وعدني ربي
بالإلهام الحق ،
وهو لا يخلف الميعاد ،

قاله الله – هكذا - ،


وانتهيتُ في سيري من طريق "الكلب"
إلى "عين تاب"
و"مرعش" ثم إلى "آل البستان" ،

ومنها مرحلة مرحلة إلى بلدة "صانصول" ،
ودخلت اللجة – يعني : البحر –

أفجُّها فجة فجة ،
حتى انتهى الثور المائي إلى القسطنطينية …

- إلى أن يقول :

وفي القسطنطينية قابل السلطان

– إلى أن يقول :


واجتمعتُ بِها
على الخضر عليه السلام
ست مرات ،

فيالله مِن حكم سماويَّة
تنـزل مِن لفاف دور القَدَر
يمضيها الحُكم الإلهي
في تلك البلدة إمضاءً ، وإنفاذاً ،
ولربي الفعل المطلق ،

له الحكم وإليه ترجعون .أ.هـ

ثم يتحدث طويلاً ،

المهم أن هذه هي قضية بيعته ،
وكيف بويع ،
وهذا الرفاعي
هو الذي ينقل عنه هاشم الرفاعي كما قلنا
ويؤيد كلام المالكي .

فإذاً لا نستغرب منه
أن يؤيد ما يتعلق برؤيتهم النَّبيّ
صلى الله عليه وسلم ،
ومخاطبتهم له ،

وهذا طريق حراس حضرتهم
من الجن يرفع الولاية ،

وهو أيضاً كما يقول
يبشر هذا الرجل بالولاية الكبرى ،

بل أن هناك ما يخبره
بأن هذا الجامع الخرب
الذي [ بويع ] فيه بالقطبية العظمى
والولاية الكبرى سوف يعمر …

هذا غيضٌ مِن فيضٍ ،

والأمثلة كثيرة جدّاً
لكن لا أريد أن أستغرق فيها ؛

لأنَّنا نريد أن نـنـتقل
إلى موضوعٍ أكثر تفصيلاً

وهو حقيقة سُلَّم الترقِّي عند الصوفيَّة!
كيف يترقون ؟

وكما قلت ليس مَن يحضر العشاء
أو يتعاطف معهم
هو منهم ،

بل هناك درجات ،
وهناك شكل هرمي معيَّن
يترقَّون خلاله

وهو مما يزيدنا تأكيداً وإلحاحاً
على أن هؤلاء القوم
باطنيَّة زنادقة ؛

لأنَّ نفس هذا الترتيب
موجود عند الباطنية .

نقول :
إنَّ أركان الطريق عند الصوفيَّة هي أربعة

- أو خمسة إذا أضفنا "الشطحات" -

الأول :
هو الشيخ ،
وهذا الشيخ - أو المرشد كما يسمُّونه -

ركنٌ أساسيٌّ عندهم
ولابد أن يرتبط الإنسان بشيخٍ ،

بل في كتاب "تربية الأولاد"
الذي ألَّفه الشيخ عبد الله علوان يقول :
لابد أن يُربط الطفل بشيخ !!

وهذا مِن آثار التصوف ،
فعنده لابد أن يرتبط به ،
ولابد أن يسير على نَهجه ،
وأن يقتدي به ،
وأن يسلِّم له بالكلية ،

كما عبَّر أبو حامد الغزالي وعبَّر غيره :

أن يكون عند الشيخ
كالميِّت بين يدي الغاسل

لا تصرف له على الإطلاق !! .

ثم بعد ذلك تكون :
الخلوة ،

والخلوة :

بعد ما يرتبط بالشيخ يُدخله
في خلوة معيَّنةٍ ويُلقِّنُه الأذكار المعينة ،

والخلوة هذه ينقطع الواحد منهم فيها
عن الجُمَع والجماعات ،
وعن سائر العبادات ،

ويردِّد الذِّكر المعيَّن الخاص بالطريقة
الذي يلقِّنُها إيَّاه الشيخ
ويستحضر في قلبه أثناء الذكر ،
وأثناء تَرداده صورة الشيخ ،

ويستمر على ذلك
حتى يحصل له الفتح !

وبعضهم يأتيه فتحُه
- كما يقولون -

في أيامٍ ،
وبعضهم في أسابيع ،
وبعضهم إلى عشرين سنَة ،
أو أكثر ،
وهو لم يُفتح عليه ،

يُردِّد يردِّد
ولم يفتح عليه ؛


فيقولون:

لم يُفتح عليك لأنَّ قلبك لم يتنقَّ ،
أو ارتباطك بالشيخ ضعيف !.

الحاصل :

عندهم فلسفات طويلة ،
وأمور كثيرة يعالجون بها هذه الأمور ،

ثم إذا حصل الفتح أو الكشف :

ينتقل الطالب أو المريد
من مرحلة المجاهدات والرياضات
إلى مرحلةٍ يسمُّونها المشاهدات ،
والكشوفات ، والتجليات :

فيحصل له الفتح بأن يُخاطَب
- يخاطبُه رجلٌ -
أو يرى مناظر غريبة جدّاً ،
أو يرى أشياء تخاطبه وتكلمه ،

وهذا الفتح يكون عبارة
عن كرامة بالنسبة لهذا المريد ،

فإذا أعطي هذه الكرامة
- كما يسمُّونها –

تكون : خوارق حسيَّة ،

وتكون اطِّلاع على المغيبات
- كما يعتقدون - ،

تكون برؤية النبيِّ صلى الله عليه وسلم ،
والاجتماع به يقظة ،

تكون بمخاطبة الله له مباشرة !! .

وبالمناسبة
أذكر لكم أن هناك كتاباً اسمه
"المواقف والمخاطبات"
لعبد الجبار النَّسَري ،
عاش في القرن الخامس ،

وهو كتاب كبير ،
أظنه أكثر من خمسمائة صفحة ،

هذا الكتاب كله مخاطبات ، ومواقف ،

مثل : وقفتُ بين يدي الله الحق فقال لي !
وخاطبني الحق فقال لي !

وهذا مِن أئمتهم ،

ويستشهدون بما في هذا الكتاب
الذي حققه المستشرقون

- الذين هم دائماً وراء نشر تراث الصوفية - .

المهم :

تحصل له هذه المخاطبات ،
أو هذه المكاشفات ،

ثم ينتقل بعد ذلك من هذه الكرامات
إلى أنه قد يصير هو شيخاً ،

ويمكن أن يبقى مرتبطاً بالشيخ الأول ،

المهم :

أن الدرجة الخامسة
بعد الكرامات ، والكشوفات هي :
الشطحات :

وهو أنه إذا ذَكَر ،
أو حضر مجلس ذكر ،
أو حضر أمامه ناسٌ :
تظهر على لسانه
الكلمات الكفرية الشنيعة جدّاً ،

ويسمُّونها شطحات
ويعبِّرون بها عن عين الجمع
- كما يسمُّونه -

ومعنى عين الجمع :
اتحادهم بالله !!
- والعياذ بالله -

أو الاستغراق ،
أو السُّكُر ،
والحُب ،
والوجد ،

أو ما يلبِّسون به على النَّاس
بأنَّ هذه الكلمات الكفريات
سببها هذا الكلام ،

ثم إن من يبلغ به الحد إلى الشطحات

- كما كان الحلاَّج وأمثاله
كل كلامهم شطحات من هذه الكفريات -

يعتبرون أنَّ هذا قد بلغ غاية الولاية ،

عندما يمشي الحلاج في الشارع - مثلاً -

ويدَّعي أنَّه هو الله!

ويقول :
أنا الحق!

وما في الجبة إلا الله!

ويسمعه الناس

- هو وأبو اليزيد البسطامي وأمثالهم - .

يقولون:

إن هذه الدرجة : الولاية الكبرى ،

هذا ليس كفراً !
كما يظنُّ النَّاس الملبَّس عليهم ،
المحجوبون ، المغفلون ،

هذا مِن عِظَم ولايتهم ،
ترقَّوا في مشاهدة الحقَّ !

والفناء فيه ،
والجمع معه ،

والالتصاق به ،
حتى أصبحوا بهذه الدرجة ،

هذا الأمر يجعلنا نستعرض
بعض كلام لأبي حامد الغزالي ،

وأنا تعمدت اختيار الغزالي لأنَّه متقدمٌ ؛
ولأن كتبه مشهورة ،
ولأنَّه معروف عند الكثير.

يقول الغزالي
في الجزء الرابع من "مجموعة رسائله" (صفحة 25) :

أول مبادئ السالك :
أن يكثر الذكرَ بقلبه ،
ولسانه بقوة ،
حتى يسري الذكر في أعضائه ، وعروقه ،
وينتقل الذكر إلى قلبه .


- قال سفر :

لعلَّ الوقت يتَّسع ،
وأنقل لكم صورة مولد حصلت ،
وحضرها أحد الكتَّاب الإنجليز ،
وسجَّلها ، ودوَّنها ،

لتشاهدوا قضية كيف أن الذِّكر يقوُّونه
حتى يدخل في الأعضاء ،
ثم يحصل للإنسان الإغماء - .

يقول :

فحينئذ يسكت لسانه ،

ويبقى قلبه ذاكراً يقول :

"الله ، الله "

باطناً مع عدم رؤيته لذكره ،

ثم يسكن قلبه ،

ويبقى ملاحظاً لمطلوبه ،
مستغرقاً به ،
معكوفاً عليه ،
مشغوفاً إليه ،
مشاهداً له .

- قال سفر :

وهذه درجة المشاهدة ،
يذكر الله - كما يزعمون -
حتى يصل إلى مرحلة المشاهدة ،

ولا تعجبوا مِن قوله
"يسكت حتى عن الذكر باللسان" ،

ثم حتى عن الذكر بالقلب ؛

لأنَّ الغزالي يذكر في "الإحياء" ،

يقول :

لا ينبغي للمريد في أثناء الخلوة أن يُشغل نفسه ،
لا بتفكيرٍ ،
ولا بحديثٍ
- يذكر ذلك عن الصوفية
لا عن نفسه فقط -
ولا بقرآنٍ ، ولا بعلمٍ ،

بل يتفرغ للذكر ،

فقط "الله ، الله "
أو : "هو ، هو" باللسان ،

والقلب ، والأعضاء ،
ثم يترك اللسان إلى القلب ،

ثم يترك القلب
فيصل إلى المشاهدة - .

ونتابع كلامه عن المشاهدة يقول :

ثم يغيب عن نفسه لمشاهدته ،

ثم يفنى عن كليَّته بكليَّته

حتى كأنَّه في حضرة !

{ لمن الملك اليوم للواحد القهار } ،

فحينئذ يتجلَّى الحقُّ على قلبه !

فيضطرب عند ذلك ،
ويندهش ، ويغلب عليه السُّكُر ،

وحالة الحضور ، والإجلال ،
والتعظيم ،

فلا يبقى فيه متَّسعٌ لغير مطلوبه الأعظم

- كما قيل :
فلا حاجة لأهل الحضور
إلى غير شهود عيانه !

وقيل في قوله تعالى

{ وشاهدٍ ومشهودٍ }


– قال سفر :

انظروا تفسير الباطنية -

قيل : فالشاهد : هو الله ،

والمشهود :
هو عكس جمال الحضرة الطلبية
فهو الشاهد والمشهود

- يعني :
الله تعالى - .

ثم يقول عن كيفية السير إلى الطريق ،
أو كيف يبذل الجهد اليسير ،

يقول :
هناك طرق أوأنواع :

الأول :

تقليل الغذاء بالتدريج ،
فإنَّ مَددَ الوجود ، والنَّفس ،
والشيطان من الغذاء ؛

فإذا قلَّ الغذاء :
قلَّ سلطانه .

قال سفر :
وهذا هو الذي يستعمله
سحرة الهند !

وهي التي تنقلهم إلى مرحلة
"المانخوليا"،

فإنَّ أيَّ إنسانٍ يجوع لأيامٍ طويلةٍ يُهلوس ،
ويهوِّس ،
ويرى مثل هذه الأشياء ؛

لكن هم يعتقدون أنها كشوفات إلهيَّة ،
وتجليات ربانيَّة

- والعياذ بالله - .

الثاني :

ترك الاختيار ،
وإفناؤه

- يعني يفني نفسه ، وينسى نفسه -

في اختيار شيخ مأمون ليختار له ما يصلحه فإنَّه –

أي : المريد - مثل الطفل ،
والصبي الذي لم يبلغ مبلغ الرجال ،
أو السفيه المبذِّر ،
وكل هؤلاء لابد لهم مِن وصيٍّ ،
أو وليٍّ ، أو قاضٍ ،
أو سلطان يتولى أمرهم .

قال سفر :

المريد يكون بمثل هذه الحالة ،

ولذلك قلت :

إن الإنسان يخلع عقله ،
ويخلع علمه ،
ويخلع كلَّ شيءٍ
عندما يريد أن يدخل
إلى عالم الصوفية ،

يسلِّم كلَّ شيءٍ للشيخ،

ولا يعترض عليه بأي شيءٍ .

الطريق الثالث :

يقول من الطرق
طريقة الجنيد قدَّس الله روحه ،
وهو خلال شرائط :
دوام الوضوء ،
ودوام الصوم ،

ودوام السكوت،

ودوام الخلوة،

ودوام الذكر
وهو قول لا إله إلا الله ،
ودوام ربط القلب بالشيخ ،

واستفادة علم الواقعات منه
بفناء تصرفه
في تصرف الشيخ ،

ودوام نفى الخواطر ،
ودوام ترك الاعتراض على الله تعالى
في كل ما يرد منه عليه
ضراً كان أو نفعاً .

قال سفر :

[ هذه هي ] الجبرية المطلقة ،
والاستكانة المطلقة ،

ويقول

الآن أصبحت منفعلاً لما تختاره

مني ففعلي كله طاعات

يجلس وما يتصرف فيه الله
فهو الفعل ،
وهو الطاعة ،
كما قلنا هذا في الخلوة ،
وقد ترك الجمعة ،
والجماعة ، والعبادات .

إلى أن يقول :

وترك السؤال عنه مِن جنة ،
أو تعوذ من نار !

بمعنى :

يحذر في هذه الحالة

أن يسأل الله الجنة ،
أو يتعوذ به من النار !

لاحظتم هذا الربط بما ذكره
محمد علوي مالكي في كلامه السابق ،
ونقولاته السابقة ،

وما ذكرناه هناك
من أنَّهم لا يسألون الله الجنة ،
ولا يستعيذون به من النار ،

يعتبرون أنهم لو سألوا الله الجنة
في تلك اللحظة ،
والاستعاذة به من النار :

تفرق جمعيته - يعني : تشتت قلبه -

ولا يمكن أن يعود إلا بأن يبدأ الخلوة مِن أولها ،
ويبدأ الأذكار من أولها
حتى يجتمع قلبه على المحبوب وحده فقط ،

فلا ينظر إلى جنَّة ،
ولا إلى نار
ولا لأيِّ شيءٍ .

وإلى هنا هذا هو مقام المشاهدة .

يحذرنا الغزالي يقول :

إن الإنسان عندما ينتقل من مقام المشاهدة
إلى مقام المكاشفة
تبدأ الصور تظهر أمامه فيقول له :

كيف تفرِّق بين الصورة ؟
كيف تعرف حقائقها ؟

يقول
– يستمر كلامه في صفحة (26) - :

والفرق بين الوجودي والنفسي والشيطاني
في مقام المشاهدة

أن الوجود شديد الظلمة في الأول
– يعني : ترى الشيء مظلماً جدّاً –

فإذا صفا قليلاً تشكَّل قُدَّامك
بشكل الغيم الأسود ،

فإذا كان هذا المتشكِّلُ
عرشَ الشيطان كان أحمر ،
فإذا صلح وفنيت الحظوظ منه ،
وبقي الحقوق :
صفا وابيضَّ مثل المزن
وهذا هو الوجود .

قال سفر :

عرفنا الوجود ،
وعرفنا النفس ،
فكيف نعرف الشيطان ؟

"نريدها في الخلوة
في حالة الانتقال من مقام المشاهدة
إلى مقام المكاشفة" ،

كيف يرى الشيطان ويعرفه ؟

يقول :

الشيطان نار غير صافية ،
ممتزجة بظلمات الكفر ،
في هيئة عظيمة ،

وقد يتشكل قُدَّامك
كأنَّه زنجي طويل
له ذو هيبة
يسعى كأنه يطلب الدخول فيك ،

فإذا طلبت منه الانفكاك :
فقل في قلبك :
يا غياث المستغيثين أغثنا ؛
فإنه يفر عنك .

انتهى كلام الغزالي صفحة (27)
من الجزء الرابع .

في هذه المرحلة

- يعني التخلص مِن النفس ،
ومِن الوجود :

يلتحم بالوجود الكلي -المطلق عندهم - ،

ومن الشيطان الذي يأتيه -
كما يقول -

في صورة زنجي أسود طويل
يريد أن يدخل فيه .

هذه المرحلة - مقام المشاهدة -
يعرض للمريدين ،
ويرون هذه الصور ،
ويرون هذه الخيالات ،
وما هي إلا بعض مِن خرافاتهم ،

ولو أنَّنا نملك وقتاً أطول :

لنقلنا كثيراً جدّاً مِن أمثال هذه الرؤى
التي يرونها ليصلوا ،
وينتقلوا مِن مقام المشاهدة إلى مقام المكاشفة ،

والتي بعدها يروْن الرسولَ
صلى الله عليه وسلم ،

ويرون الله ،
ويروْن الحقائق كلها ،

لكن على كل حال مَن لم يمر بهذا الشيء :
فلا يمكن أن يحصل له ذلك .

بقيَ موضوع الشطحات :

عندما ينتقل الإنسان إلى مقام المكاشفة ،

ويتعمق في الكرامات والكشوفات :

يصل إلى درجة الشطحات .

يقول الغزالي
صفحة (19) من الجزء الثاني :

العارفون بعد العروج إلى سماء الحقيقة
اتفقوا على أنهم لم يروا في الوجود
إلا الواحد الحق

– يعني : الله فقط !
ليس في الوجود إلا هو –

لكن منهم من كان له هذه الحالة عرفاناً علميّاً ،
ومنهم من صار له ذوقاً وحالاً
وانتفت عنهم الكثرة بالكلية ،

واستغرقوا بالفردانية المحضة ،

واستهوت فيها عقولهم ؛
فصاروا كالمبهوتين فيه ،

ولم يبق فيهم متسعٌ لذكر غير الله ،
ولا ذكر أنفسهم أيضاً

فلم يبق عندهم إلا الله ؛
فسكِروا سُكراً
وقع دونه سلطان عقولهم ،

فقال بعضهم :

أنا الحق
- كالحلاج - ،

وقال الآخر :

سبحاني ما أعظم شأني
– كأبي يزيد [ البسطامي ] مثلاً - ،

وقال الآخر :
ما في الجُبة إلا الله ،

وكلام العشاق في حال السُّكر
يُطوى ولا يُحكى ،

فلما خفَّ عنهم سُكرهم ،
وردوا إلى سلطان العقل
الذي هو ميزان الله في أرضه:

عرفوا أن ذلك
لم يكن حقيقة الاتحاد ،
بل يشبه الاتحاد . أ.هـ

قال سفر :

نحن نقرأ أن بعض الصوفية يقول :

أن الحلاج استحق القتل ! لماذا ؟

يقول : لأنه باح بالسرِّ
قبل أن يصل إلى الدرجة العليا ،

الحلاج لم يصل إلى حقيقة الاتحاد عندهم!
بل رأى عوارض ،
وبوارق كما يسمونها ،
فقال : أنا الحق ، فقُتل ،

فهو يستحق القتل في نظرهم
لا لزندقته ،
ولا لدعوى أنه هو الحق ؛

لكن يقولون لأنه لم يصل بعدُ ،
صرَّح وباح بالسر قبل أن يصل بعد ،

والغزالي يقول
لم تحصل لهم حقيقة الاتحاد
بل هذا يشبه الاتحاد .

ونتابع كلامه ،
يقول :

مثل قول العاشق في حال فرض العشق :

أنا مَن أهوى ومَن أهـوى أنا

نحن روحان حللنا بـدناً

وهذا من نداءات الحلاج ؛

فلا يبعد أن يفجأ الإنسان مرآةٌ فينظر فيها ،
ولم ير المرآة قط

فيظن أن الصورة التي رآها في المرآة
هي صورة المرآة متحدة بها

– قال سفر :

يعني :
يشبِّه رؤيتهم لله
كإنسانٍ ينظر في مرآة فنسي المرآة ،
وظن أن الصورة التي رآها أمامه
وهي عين الشيء المرئي
بينما هو في الحقيقة مجرد مرآة ،

ويقول :
إن بعض العارفين لم يصل إلى درجة الاتحاد ،
ولكن يظن أنَّه وصل إليها ؛

إنما هي كالمرآة - ،

أو مَن يرى الخمرة في الزجاج

فيظن أن الخمرة لون الزجاج

فإذا صار ذلك عنده مألوفاً ،
ورسخ فيه قدمه
واستغرقه فيه

فقال :

رقَّ الزجـاج وراقت الخمــر

وتشابها فتـشاكل الأمر

فكأنمـا خمـر ولا قَـــدَح

وكأنـما قدَح ولا خمر

قال سفر :

طبعاً استشهاد الصوفية
بأبيات الخمر ،
والعشق ،
والغزل ،
والنهود ،
والقدود،
والخدود :

هذا أمرٌ لا يحتاج إلى تنبيه ؛

لأنه دائمٌ عندهم !! .

يقول :
وفرقٌ بين أن يقال :
الخمر قَدَح ،
وبين أن يقال : كأنَّه قدح


– قال سفر :

يعني :

أيضاً فرقٌ بين من يقول إنَّه رأى الله

أو كأنه رأى الله وتجلَّى له – .

ويقول :

وهذه الحالة إذا غلبت
سمِّيت بالإضافة إلى صاحب الحال : (فناء) ،
بل (فناء الفناء) ؛

لأنه فنيَ عن نفسه ،
وفني عن فنائه ؛

فإنه ليس يشعر بنفسه في تلك الحال ،
ولا بعد شعوره بنفسه ،
ولو شعر بعدم شعوره بنفسه :
لكان قد شعر بنفسه ،

وتُسمَّى هذه الحال
بالإضافة إلى المستغرق فيها
بلسان المجاز : ( اتحاداً ) !
وبلسان الحقيقة : ( توحيداً ) .

قال سفر :

هذا هو توحيد الصوفية ،

وهو : هذه الحالة حالة الاستغراق

التي تسمَّى بالإضافة إلى المستغرق فيها
بلسان المجاز : ( اتحاداً )

– كما يقول الغزالي إنَّه مجاز فقط -

وبلسان الحقيقة :
( توحيداً ) ، وليس مجازاً .

ويقول :

ووراء هذه الحقائق أيضاً
أسرار
لا يجوز الخوض فيها .أ.هـ

يقول أبو حامد :

أيضاً ما يزال هناك أسرارٌ ،
وأمور لا يجوز الخوض فيها ،
ولا يجوز ذكرها ؛

لأنَّه لو ذكرها هو ،
أو غيره :

ربما كان مصيره مصير الحلاج
مِن القتل ،
ومِن الإعدام .

هذا عرضٌ سريعٌ لهذا الكاتب المتقدم
– وهو الغزالي - لدرجات ،
أو أركان الطريق عند الصوفية

ابتداء مِن الشيخ ،
والخلوة ،
ثم المشاهدات ،
ثم المكاشفات ،

وأخيراً الشطحات !!

– بعد ذلك يصبح الإنسان عندهم
مِن رجال الغيب .

رجال الغيب هؤلاء هم
– كما يزعمون - :

الأولياء الذين
يتصرفون في الكون ،

ويتحكمون
في كل صغيرة وكبيرة ؛

كما سيأتي في النماذج
التي نذكرها عنهم .

أعظم رجال الغيب عندهم هو :

القطب الأعظم ،
أو قطب الوجود ،
أو الغوث الأعظم ،
أو واحد الزمان ،
وهذه أسماء متقاربة ،

هناك حقيقة فلسفيَّة ثابتة ،
وأكثر الباحثين المعاصرين ذكروها ونقلوها ،
ومِن قبلهم أيضاً :

أنَّ أصل فكرة القطب الأعظم
عند الصوفية

هي العقل المطلق
عند أفلاطون ،

الصوفية أخذوا هذه الفكرة مِن أفلاطون ،

ولا تستغربوا أنني أقول أخذوها من أفلاطون ؛
بينما أنا أقول إن أصل التصوف هندي ؛

لأنَّ البيروني نفسه ذكر هذا ،
ومعروفة أيضا في تاريخ الفكر الأوربي :

اليونان لم يكونوا يملكون فكراً فلسفيّاً
وإنَّما كانوا يقتبسون مِن الهند ،

و"الجنس الآري" :
يجمع الأوربيين بالهنود في جنس واحد ،

ثم لما وُجدت لهم فلسفاتهم
– أفلاطون ، وأرسطو ،
وأمثالهم - :

استغنوا ، وانفصلوا عن الهنود

في حين أن أرسطو ، وأفلاطون
يُعتبروا متأخرين ،

بينما فلاسفة الهنود
كانوا قبل آلاف السنين قبل الميلاد .

والحاصل :

أن هذا العقل المطلق عند أفلاطون

سماه الصوفية :
( القطب الأعظم )

أو : ( واحد الزمان ) ،

أو ( الغوث الأكبر ) ، أو نحو ذلك ،

ويقولون
- كما في "طبقات الشعراني"
( 1/ 173)

– يقول :

لو لم يصبح واحد الزمان
يتوجه في أمر الخلائق مِن البشر
لفاجأهم أمرُ الله عز وجل
فأهلكهم .أ.هـ

يقول :

أن مهمة القطب هذا

أنه لو كان أمر الله يأتي البشر مباشرة ؛
يأمر الله أن هذا يحيا ،
وهذا يموت ،
وهكذا – مباشرة - :
لا يتحمل البشر ، يفجأهم الأمر ،
ويهلكهم

فيحتاج الله – والعياذ بالله –
إلى واسطة يتلقَّى الأمر ،
ثم هو ينفذه في الكون ،

وهو الغوث ،
وهو واحد الزمان ،
أو القطب الأعظم ،

ويقولون :

لو أنَّ المدد الحقيقي
ورد في هذا العالم مِن عارفيْن على السواء :
لسرى في قلوب الآخذين
– أي : المتلقين للمدد –
الشرك الخفي !

يعني :
لابد أن يكون القطب واحداً ،

ولذلك فالرفاعي الذي ذكرتُ لكم تعيينه قطباً ،

يقول :
حتى النَّبيين سلَّموا له ،
والصديقين كلهم ،
والأبدال جميعاً ،
والنجباء ،
والنقباء كلهم سلَّموا له ؛

لأنَّه لابد أن يكون واحداً ،
لماذا ؟

قالوا :

لو كانوا اثنين
ربما يدخل الناس في الشرك !!.

سبحان الله !

كأن الصوفية يحاربون الشرك ،

قالوا : لابد أن يكون القطب ،
الواسطة بين الله والخلق ،
المتصرف في الأكوان :

واحداً !

والعجيب :


أنَّ كل طائفة مِن طوائف الصوفيَّة
تدَّعي
القطبيَّة العظمى لشيخها فقط
دون مَن سواه ،

وبذلك فرَّقوا الأمة
ومزقوها .

والغريب :

أنَّ الرفاعي ، والقادري كانا متعاصريْن ،

فإذا كان القطب واحداً فيهما
كان المتصرف في الكون ؟

نتركه لكلام الصوفية ،
ولهؤلاء الخرافيين

الذين يقولون :
إنَّما نحن أهل السنة والجماعة ،
نفرق الأمة عندما نقول :
اتركوا هذه الخرافات !!


فماذا يكون جوابهم
عن وجود قطبين
في وقت واحد ؟

الله أعلم .

المهم :

أن بعضهم أيضاً يدَّعي أنَّه
أعلى مِن درجة القطبية ،

مثلاً :

أحمد الرفاعي مؤسسة الرفاعية يدَّعي ذلك ،

فقد نقل عنه الشعراني أنَّه قال له أحد تلاميذه :
يا سيِّدي أنت القطب ؟

فقال : نزِّه شيخك عن القطبيَّة ،

فقال : وأنت الغوث ؟

فقال :

نزَّه شيخك عن الغوثيَّة !! .

ويعلِّق الشعراني على هذا قائلا :

قلت :

وفي هذه دليل على أنَّه
تعدَّى المقامات ، والأطوار ؛

لأنَّ القطبيَّة ، والغوثيَّة مقامٌ معلومٌ ،

ومن كان مع الله وبالله
فلا يُعلم له مقام ،
وإن كان له في كلِّ مقامٍ مقالٌ

والله أعلم . أ.هـ

يقول :

إنَّ الصوفية متفقون على أنَّه ليس بعد القطبية
إلا الألوهية ،

وفيما أعلم أنه ليس هناك عندهم خلاف بهذا ،

فدرجة القطب أعلى درجة ،
وليس هناك مقام أعلى مِن مقام القطبيَّة .

إذاً فهذا يتفق مع دعواهم
الاتحاد بالله سبحانه وتعالى ،
أو حلول الله فيهم ،
أو وحدة الوجود ،

أي : أنه ليس بعد درجة القطبية
إلا أن يكون درجة الألوهية
فيتحد بالله ؛

فكأنَّه هو الله!!

وليس هذا غريباً
بعد أن سمعنا ،

ونعلم جميعاً ما صرَّحوا به من قولهم :
أنا الله !

وما في الجبة غير الله !

وقول ابن عربي :

العبد رب ، والرب عبد

فهذا كله جائز الموارد .

بقيَ أن نتحدث عن بعض
أعمال القطب الأعظم ،

غير تصرفه في الكون !
وإنقاذه الملهوفين وإغاثتهم !

مما سيأتي ذكره في الكرامات ،

هناك أمرٌ خطيرٌ جدّاً
- وهو كما قلنا -
يتعلق بمنهج الصوفيَّة في التلقي

الذي هو أصل موضوعنا هنا :

مِن أعظم
أعمال القطب الأعظم :
التشريع ،

يشرَّع لهم الأذكار ،
والأوراد ،
والأدعية،

ثم يستعملونها
وهي - كما يزعمون -
ترفع المريدين إلى الملأ الأعلى ،
توصله إلى العرش ،
بالقوة الروحانيَّة !

كما في كتاب – وهو مطبوع –
"أوراد الرفاعية " ،
وأيضاً "الأوراد الشاذلية "

كتب الأوراد تقرأ فيها
أن لهذا الذكر
قوة روحانية عظمى دافعة …إلى آخره ،

هذه القوة الروحانية - في زعمهم -
تجعل الذاكر المريد هذا
يرى الرسول صلى الله عليه وسلم يقظة ،

بل تجعله يرى الله تعالى
بزعمهم !!

ونختار من هذه التشريعات
قضيتين

كانتا مما ناقش ،
وجعجع حولها الرفاعي
– وتعرض لها أصحابه أيضاً -
وهي قضية صلاة الفاتح ،

والقضية الثانية :
قضية التوحيد والوحدة .

صلاة الفاتح
ذكَر نصَّها الرفاعي
في صفحة (67) مِن "ردِّه" ،

وهي :

"اللهمَّ صلِّ وسلِّم وبارك على سيِّدنا محمَّد
الفاتح لما أغلق ، والخاتم لما سبق ،
وناصر الحق بالحق ،
والهادي إلى صراطك المستقيم
صلى الله عليه وسلم ،
وعلى آله وأصحابه حق قدره ،
ومقداره العظيم" .

وأعرف ممن هداهم الله سبحانه وتعالى
ممن كان في جانبهم مَن أحضرها لي ،
وذكر لي كم يقولونَها مِن مَرَّات ،
وماذا يحصل نتيجة هذه القراءة ،

وأيضاً هناك مصدر وثيق موجود
وهو كتاب "التيجانية "
فقد ذكَر هذه الصلاة ،
وتعرَّض لها .

يهمُّنا هنا قضية القطب ،
أو أنها من أعمال القطب ،

قول الرفاعي : أن هذه الصلاة
- نقلاً عن القسطلاني – يقول :
هذه أنفاسٌ رحمانيَّة ،
وعوارف صمدانيَّة –

أي : كأنها مِن أنفاس الرحمن ،
ومن عوارف الصمد سبحانه وتعالى -

لقطب دائرة الوجود
وبدر أساتذة الشهود ،
تاج العارفين ،
سيِّدنا ، وأستاذنا ،
ومولانا الشيخ
محمد بن أبي الحسن البكري .. إلى آخره .

يعني :

مادام أن هذا القطب البكري هو الذي وضعها ،
وهو الذي كتبها :
فهي أنفاس رحمانية ،
وعوارف صمدانية ،

ولا يحق لأحدٍ أن يعترض عليها
على الإطلاق ،

والتيجانية أخذوا هذه
- ما دامت عن هذا القطب - ،

وعلى أي حال :

ماذا يقول عنها التيجانية :
يقول مؤلف كتاب "التيجانية"
صفحة (116) :

قال مؤلف "جواهر المعاني" مِن التيجانية :

ثم أمرني بالرجوع صلى الله عليه وسلم
إلى صلاة الفاتح لما أُغلق ،

فلما أمرني بالرجوع إليها
سـألتُه صلى الله عليه وسلم عن فضلها ؛

فأخبرني أولاً :
بأنَّ المرة الواحدة منها
تعدل مِن القرآن ست مرات !!

– يعني :

الذي يقرأ هذه الصلاة مرة واحدة
كأنه قرأ القرآن ست مرات !
لاحظوا مَن الذي يزدري كتاب الله ،
ويحتقره ،
وبالتالي يحتقر رسول الله ،
ويكرهه ، ولا يحبه ؟ -

ثم أخبرني ثانياً :
أن المرة الواحدة منها

تعدل مِن كلَّ تسبيحٍ وقع في الكون ،
ومِن كلِّ ذكرٍ ،
ومِن كل دعاءٍ كبيرٍ أو صغيرٍ ،

ومن القرآن :
ستة آلاف مرة ؛

لأنَّه مِن الأذكار
- أي : القرآن - .

ثم أيضاً يذكر في صفحة (117) :

أنهم يعتقدون أنها مِن كلام الله ،

وفى ذلك يقول مؤلف "الرماح"
أنَّ مِن شروط هذه الصلاة :
أنْ يعتقد أنَّها مِن كلام الله ،

وهاشم الرفاعي نفسه في "ردِّه"
ينقل أنَّها أنفاس رحمانية
مِن أنفاس الرحمن
- نسبةً للرحمن - .

إذاً هذا يؤيد ما قلناه

مِن أن القطب عندهم
له درجة الألوهية
حتى أنَّه يشرِّع هذه الأشياء ،

ويقول : إنَّها مِن الله ،

وأنَّ على الذاكر
أن يعتقد أنَّها مِن كلام الله .

ويقول أيضاً مؤلف "التيجانية" :

وقال مؤلف "بغية المستفيد"
:
مع اعتقاد المصلِّي أنَّها ليست مِن تأليف البكري ،
ولا غيره ،
وأنَّها وردت مِن الحضرة القدسيَّة ،

مكتوبةً بقلم القدرة
في صحيفة نورانيَّة . أ.هـ

هذه هي صلاة الفاتح ،
وهذه قيمتها عندهم ،
وهي أيضاً مِن كلام الله
عند الصوفية
ولها هذه المنـزلة .

وفي صفحة (110) مِن "الذخائر"
يذكر محمد علوي مالكي
هذه الصلاة ويشرحها .

انظر كيف :
هذا رفاعي ، وهذا تيجاني ،
والمالكي طريقته – أظن –
على الطريقة الحسينيَّة العربيَّة في مصر .

المهم الطرق تختلف
لكنهم يتفقون على هذه الصلاة التي يقولون :
أنَّ مَن ذكرها ،
وقرأَ بها :
أفضل مِن القرآن ستَّة آلاف مرة ،

فانظروا بعد ذلك
أي كفرٍ ،
وأي شركٍ
فوق هذا ؟ .