شرح صحيح مسلم للشيخ محمد الحمود النجدي

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (1)
- باب: في عيادة المرضى

الشيخ.محمد الحمود النجدي



عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ -رضي الله عنهما- أَنَّهُ قَال: كُنَّا جُلُوسًا مع رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ؛ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ فَسَلَّمَ علَيْهِ، ثُمَّ أَدْبَرَ الْأَنْصَارِيّ؛ فَقَال رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : « يا أَخَا الْأَنْصَارِ، كَيْفَ أَخِي سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ؟»؛ فقال: صَالِحٌ؛ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «مَنْ يَعُودُهُ مِنْكُمْ؟»؛ فَقَامَ وقُمْنَا مَعَهُ، ونَحْنُ بِضْعَةَ عَشَرَ، ما عَلَيْنَا نِعَالٌ ولَا خِفَافٌ، ولَا قَلَانِسُ ولَا قُمُصٌ، نَمْشِي فِي تِلْكَ السِّبَاخِ حَتَّى جِئْنَاهُ؛ فَاسْتَأْخَرَ قَوْمُهُ مِنْ حَوْلِهِ، حَتَّى دَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وأَصْحَابُهُ الَّذِينَ مَعَهُ .
شرح الحديث
باب: في عيادة المريض، وهي زيارته, وسُميت عيادة؛ لأنَّ الناس يعودون إليه مرة بعد أخرى.
حكم عيادة المريض
ذهب بعض العلماء إلى أنها سنة مؤكدة, واختار شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله- أنها فرض كفاية، كما في (الاختيارات، ص: 85), وهو الصحيح؛ فقد ثبت في الصحيحين: قوله صلى الله عليه وسلم : «خمس تجب للمسلم على أخيه المسلم، وذكر منها: عيادة المريض». وفي لفظ: «حق المسلم على المسلم...».
وقال البخاري: باب: وجوب عيادة المريض، وروى قول النبي صلى الله عليه وسلم : «أطْعمُوا الجائع, وعُودوا المريض, وفكُّوا العاني». انتهى؛ فجزم بالوجوب، والحديث الذي ذكره يدل على الوجوب, وقد يؤخذ منه أنه فرض كفاية كإطعام الجائع، وفك الأسير .
ونقل النووي الإجماع على أنها لا تجب، قال الحافظ في الفتح (10/117): يعني على الأعيان، واختاره الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله- في (الشرح الممتع: 5/173)؛ فقال: «الصحيح أنها واجب كفائي؛ فيجب على المسلمين أن يعودوا مرضاهم» انتهى بتصرف .
فضل عيادة المريض
ورد في فضل عيادة المريض أحاديث كثيرة، منها :
قوله صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ الْمُسْلِمَ إِذَا عَادَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ، لَمْ يَزَلْ فِي خُرْفَةِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَرْجِعَ». رواه مسلم: 2568)، وخرفة الجنة: أي جناها، فشبه ما يحوزه العائد من الثواب، بما يحوزه الذي يجتني الثمر من البستان.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ الله -عزَّ وجل- يقول يوم القيامة: يا بن آدم، مَرضتُ فلم تَعدني! قال: يا ربِّ، كيف أعُودك وأنت ربُّ العالمين؟! قال: أما علمتَ أنّ عبدي فلانًا مرض فلم تعده؟ أما علمتَ أنك لو عُدته لوجدتني عنده؟ يا ابن آدم، اسْتطعمتك فلم تُطعمني...». الحديث، (رواه مسلم: 2569).
وعن جابِرٍ رضي الله عنه قال : قال رسولُ اللَّه صلى الله عليه وسلم : «مَنْ عَادَ مَرِيضًا، لَمْ يَزَلْ يَخُوضُ في الرَّحْمَةِ حتَّى يَجْلِسَ, فاِذا جَلَسَ اغْتَمَسَ فيها». (رواه الإِمامُ أَحمدُ، صححه الألباني في الصحيحة: 2504).
وللترمذي (2008) وابن ماجة: قال رسولُ اللَّه صلى الله عليه وسلم : «مَنْ عَادَ مَرِيضًا، أَوْ زَارَ أَخًا له فِي اللَّه، نَادَاهُ مُنَادٍ: أَنْ طِبْتَ وَطَابَ مَمْشَاكَ، وَتَبَوَّأْتَ مِنْ الْجَنَّةِ مَنْزِلا». (حسنه الألباني في صحيح الترمذي).
وعن علِيٍّ رضي الله عنه قال: سَمِعْت رسولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يقول: «ما مِنْ مُسْلِمٍ يَعُودُ مُسْلِمًا غُدْوَةً، إلا صَلَّى علَيه سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ حَتَّى يُمْسِيَ, وإِنْ عادَهُ عَشِيَّةً إلا صَلَّى عليْهِ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ، حَتَّى يُصْبِحَ، وكَان له خَرِيفٌ فِي الْجَنَّةِ». أَخْرَجَه أحمد والتِّرْمِذِيُّ : 969) وصححه الألباني، صَلَّى علَيه سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ: صلاة الملائكة دعاؤهم له، والخريف: هو البستان.
وليست عيادة المريض، ولاسيما بمن يعرفه فقط، بل هي مشروعة لمن يَعرفه ومن لا يعرفه، قاله النووي في (شرح مسلم).
المريض الذي تَجبُ عيادته
وحدُّ المريض الذي تَجبُ عيادته: هو المريض الذي يَحبسه مرضه عن شهود الجماعة، وحضور مجالس الناس, أما إذا كان مريضاً، ولكنه يخرج ويشهد الناس؛ فلا تجب عيادته.
حكم زيارة أهل البدع
مسألة: يستثنى من عيادة المريض، عيادة أهل البدع والأهواء، وكذا أهل الفسق؛ لما جاء في القرآن الكريم، والسُّنة النبوية من الأمر بهجرهم، والتباعد عنهم، قال -تعالى-: {وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ}(ا لأنعام : 68).
قال قتادة: نهاه الله أنْ يجلس مع الذين يخوضون في آيات الله يكذّبون بها، فإنْ نسي فلا يقعد بعد الذكر مع القوم الظالمين. رواه ابن جرير .
وقد روى أبو داود في (سننه) (4691) في كتاب السُّنة: باب: في القدر : عنْ ابْنِ عُمَرَ -رضِي الله عنْهُما- عَنْ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قال: «الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الْأُمَّةِ، إِنْ مَرِضُوا فَلَا تَعُودُوهُمْ، وَإِنْ مَاتُوا فَلَا تَشْهَدُوهُمْ».
ورواه الطبراني في (الأوسط: 2494) والبغوي في (شرح السنة: 1/78) وابن أبي عاصم في (السُّنة: 268) وغيرهم، وحسنه الشيخ الألباني في (صحيح أبي داود) وغيره.
قال الخطَّابِيُّ -رحِمه الله-: « إِنَّما جَعَلهم صلى الله عليه وسلم مَجُوسًا، لِمُضَاهَاةِ مَذْهَبهم مَذْهَب الْمَجُوس، فِي قَوْلهمْ بِالْأَصْلَيْنِ النُّور وَالظُّلْمَة، يَزْعُمُونَ أَنَّ الْخَيْر مِنْ فِعْل النُّور, والشَّرّ مِنْ فِعْل الظُّلْمَة؛ فَصَارُوا ثنَويّة؟! وكَذَلِك الْقَدَرِيَّة يُضِيفُونَ الْخَيْر إِلَى اللَّه -تَعَالَى- والشَّرّ إِلى غَيْره, وَاَللَّه -سُبْحانه وتعالى- خَالِق الخَير والشَّرّ جمِيعًا، لَا يَكُون شَيْء مِنْهُمَا إِلَّا بِمَشِيئَتِه؛ فَهُمَا مُضَافَانِ إِلَيْهِ -سُبْحانه وتَعَالَى- خَلْقًا وإِيجادًا، وإِلى الْفَاعِلَيْنِ لَهُمَا مِنْ عِبَاده فِعْلًا وَاكْتِسَابًا». انتهى.(شرح مسلم: 1/154).
وجاء في شرح كتاب السُّنة للبربهاري (16) : «لا يقال لرجل إنه صاحب سُنة، حتى تجتمع فيه خصال السنة، وعليه أنْ يحذر من أهل البدع، وأنْ يُبغضهم ويكرههم في الله؛ فلا يزور مريضهم، ولا يتبع جنائزهم، ولا يبتسم في وجوههم، لكن ينتهرهم، حتى يملأ الله قلبه بنور الإيمان والسنة». انتهى.
وقد سئل الشيخ ابن باز -رحمه الله- عن حكم زيارة أهل البدع من أجل دعوتهم ونصحهم؟
فكان الجواب: الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه .
أما بعد؛ فزيارة أهل العلم والإيمان من أهل السنة والجماعة، وزيارة الإخوان في الله قربة وطاعة، أما زيارة أهل البدع فلا تجوز زيارتهم على سبيل المؤانسة والمحبة ونحو ذلك .
أما إذا زارهم طالبُ العلم للموعظة والتذكير والتحذير من البدعة، هذا مشكور ومأجور؛ لأنّ هذا من باب الدعوة إلى الله، من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإذا زرت هؤلاء الذين عندهم شيء من البدع، زرتهم للدعوة إلى الله والنصيحة والتوجيه؛ فأنت مأجور، وينبغي أنْ لا تدع ذلك إذا كان فيه فائدة، أما إذا أصرُّوا ولم يستجيبوا؛ فدعهم .انتهى.
تفقد الإخوان
قوله صلى الله عليه وسلم: «كيف أخي سعد؟» فيه: دليل على حسن التعاهد، وتفقُّد الإخوان، والسؤال عن أحوالهم إذا غابوا، وعلى اللطف والمودّة في السؤال عنهم، بقوله: «أخي سعد»، وسَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ هو ابن دليم بن حارثة، السيد الكبير الشريف، أبو قيس الأنصاري الخزرجي الساعدي المدني، النقيب سيد الخزرج. له أحاديث يسيرة وهي عشرون بالمكرر؛ ولما قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة كان يبعث إليه كل يوم جَفْنة من ثريد اللحم، أو ثريد بلبن أو غيره؛ فكانت جَفْنة سعد تدور مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في بيوت أزواجه.
وقال ابن سيرين: كان سعد بن عبادة يرجع كل ليلة إلى أهله بثمانين من أهل الصُّفَّة يُعشيهم . وقال عروة: كان سعد بن عبادة يقول: اللهم هبْ لي حمداً ومَجْدا، اللهم لا يُصلحني القليل، ولا أصلح عليه.
قال الذهبي: كان ملكاً شَريفا مُطاعا، وقد التفت عليه الأنصار يوم وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم ليبايعوه، وكان مُوعوكاً، حتى أقبل أبو بكر والجماعة؛ فردُّوهم عن رأيهم، فما طاب لسعد.
توفي سعد بن عبادة -رحمه الله ورضي عنه- بحوران من أرض الشام، لسنتين ونصف من خلافة عمر رضي الله عنه.
وقوله: «مَنْ يعوُده منكم؟»، حضٌ على عيادة المرضى، وقد ورد في ذلك أحاديث كثيرة تدل على ندبيتها، وكثرة ثواب فاعلها، وهي مندوبة، وقد تجب إذا خِيف على المريض ضيعة؛ فإنَّ التمريض واجبٌ على الكفاية؛ فمن قام به سقط عن غيره، والله أعلم، قاله القرطبي في المفهم. وقد سبق القول فيه .
قوله: «ونَحْنُ بِضْعَةَ عَشَرَ»، البِضع في اللغة: ما بَيْنَ الثَّلاثِ والتِّسْعِ في العَدَدِ، ويَنْطَبِقُ عليه حُكْمُ العَدَدِ المُفْرَد؛ فتقول: بِضْعَةُ رِجالٍ، وبِضْعُ نِساءٍ . قوله: «ما علينا نعالٌ ولا خِفاف، ولا قلانس ولا قُمُص» فيه: ما كان عليه الصحابة -رضي الله عنهم- من الزُّهد في الدنيا، والتقلّل منها، وإطْراح فُضولها، وعدم الاهتمام بفاخر اللباس ونحوه.
فيه: جواز المشي حافيا، فيما لا ضرر عليه ولا أذى ولا شُهرة .
الأمر بالاحتفاء
وقد روى أبو داود في (السنن:4160)، وأحمد: 23969): عن عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ: أَنَّ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم رَحَلَ إِلَى فَضَالَةَ بْنِ عُبَيْدٍ وَهُوَ بِمِصْرَ؛ فَقَدِمَ عَلَيْهِ؛ فقال: أَمَا إِنِّي لَمْ آتِكَ زَائِرًا، وَلَكِنِّي سَمِعْتُ أَنَا وَأَنْتَ حَدِيثًا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم رَجَوْتُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَكَ مِنْهُ عِلْمٌ. قال: وما هُوَ؟ قال: كَذَا وَكَذَا، قَالَ: فَمَا لِي أَرَاكَ شَعِثًا وَأَنْتَ أَمِيرُ الْأَرْضِ؟ قَال: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَنْهَانَا عَنْ كَثِيرٍ مِنَ الإِرْفَاهِ، قَالَ: فَمَا لِي لَا أَرَى عَلَيْكَ حِذَاء؟ قال: كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَأْمُرُنَا أَنْ نَحْتَفِيَ أَحْيَانًا». (وصححه الألباني في صحيح أبي داود).
والْإِرْفَاهِ: هُوَ كثْرةُ التَّدهُّن والتَّنَعُّم. وقِيل: التَّوسُّع فِي المَشْرَب والمَطْعَم. (النهاية).
وقوله: «كَانَ النَّبِيّ صلى الله عليه وسلم يَأْمُرُنَا أَنْ نَحْتَفِيَ أَحْيَانًا»، أي: نمشى حُفاة، حينا بعد حين .
وذهب غير واحد من أهل العلم إلى أنه يستحب الاحتفاء أحيانا، والحكمة من هذا: تعويد النفس على الخشونة، وإبعادها عن الدعة، وتطبيعها على الزهد، واحتقار الدنيا والتوَاضُع، وكَسْر النَّفْسِ؛ فيستحب للإنسان أن يمشي حافيا أحيانا، إلا إذا كان بأرضٍ إذا مشى فيها حافيا تعرض للضرر والأذى؛ فإنه حينئذ لا يمشي إلا منتعلا.
قال المناوي -رحمه الله-: «إنْ أمن تنجس قدميه، ككونه في أرض رملية مثلا ولم يؤذه؛ فهو محبوب أحيانا بقصد هضم النفس وتأديبها؛ ولهذا ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يمشي حافيا ومنتعلا وكان الصحب يمشون حفاة ومنتعلين». (فيض القدير: 1/ 317).
قوله: «نَمْشِي فِي تِلْكَ السِّبَاخِ»، السباخ: جمع سَبْخة، وهي الأرض التي تعلوها المُلوحة، ولا تكاد تنبت إلا بعض الشجر. (نهاية)، وفيه: عيادة الإمام والعالم المريض مع أصحابه. (انظر النووي وغيره).

من فضائل عيادة المريض
من فضائل عيادة المريض: قوله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ اللهَ -عزَّ وجلَّ- يقُولُ يومَ القيامةِ: يا ابنَ آدَمَ مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي، قالَ: يا ربِّ كيفَ أعُودُكَ؟ وأنتَ ربُّ العالمينَ، قالَ: أمَا عَلِمْتَ أنَّ عبدي فُلاناً مَرِضَ فلم تَعُدْهُ، أمَا عَلِمْتَ أنكَ لو عُدْتَهُ لَوَجَدتني عندَهُ» رواه مسلم، قال الإمام ابن تيمية: «وهذا صريحٌ في أن الله -سبحانه وتعالى- لم يَمْرَضْ، ولكن مَرِضَ عبدُهُ الذي يُحبُّه؛ فجَعَلَ مَرَضَهُ مَرَضَهُ، مُفسِّراً ذلك بأنك «لو عدته لوجدتني عنده ». انتهى.
سبب لدخول الجنة
عيادة المريض سببٌ لدخول الجنة: قال صلى الله عليه وسلم: «مَن عادَ مريضاً لَمْ يَزَلْ في خُرْفَةِ الجنَّةِ، قيلَ: يا رسولَ اللهِ وما خُرْفَةُ الجنةِ؟ قالَ: جَنَاهَا» رواه مسلم، وقال صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ المسلمَ إذا عادَ أخاهُ المسلِمَ لَم يَزَلْ في خُرفةِ الجنةِ حتى يَرْجِعَ». رواه مسلم، قال ابن حجر: «شَبَّهَ صلى الله عليه وسلم ما يَحُوزُهُ عائدُ المريضِ من الثوابِ بما يَحُوزُهُ الذي يَجْتَني الثَّمَرَ». انتهى.
صلاة الملائكة على الزائر

قال عليّ رضي الله عنه : «ما من مُسلمٍ يَعُودُ مريضاً إلا خَرَجَ مَعَهُ سبعُونَ ألفَ مَلَكٍ، كُلُّهُم يَستغفرُ لهُ، إنْ كانَ مُصْبِحاً حتى يُمسِيَ، وكانَ لهُ خَرِيفٌ في الجنةِ، وإنْ كانَ مُمْسِياً خَرَجَ مَعَهُ سَبعُونَ ألفَ مَلَكٍ، كُلُّهُم يَستغفِرُ لهُ حتى يُصبحَ، وكانَ لهُ خريفٌ في الجنةِ». رواه الإمام أحمد، وقال ابن عبد البرِّ: «هذا حديثٌ حَسَنٌ صَحيحٌ ثابتُ الإسنادِ شريفُ المعنى رفيعٌ، والحمدُ للهِ كثيراً» انتهى.
نزول الرحمة والمغفرة
قال صلى الله عليه وسلم: «مَن عادَ مريضاً لَم يَزَلْ يَخُوضُ في الرحمةِ حتى يَجلسَ، فإذا جَلَسَ اغْتَمَسَ فيها». رواه الإمام أحمد، وصححه الحاكم، ووافقه الذهبي، وفي روايةٍ قال صلى الله عليه وسلم: «مَن عادَ مريضاً خاضَ في الرَّحمةِ، فإذا جَلَسَ عندَهُ اسْتَنْقَعَ فيها». رواه الإمام أحمد وحسنه ابن حجر.

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (2)
- باب: ما يُقال عند المريض والميت

الشيخ.محمد الحمود النجدي



عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ -رضي الله عنها- قالت: قال رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : «إِذَا حَضَرْتُمْ الْمَرِيضَ، أَوْ الْمَيِّتَ؛ فَقُولُوا خَيْرًا، فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ يُؤَمِّنُونَ على ما تَقُولُونَ»، قالتْ: فَلَمَّا مَاتَ أَبُو سَلَمَةَ، أَتَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم ؛ فَقُلْتُ: يا رسولَ اللَّهِ، إِنَّ أَبَا سَلَمَةَ قَدْ مَاتَ, قَالَ: «قُولِي: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَلَهُ، وَأَعْقِبْنِي مِنْهُ عُقْبَى حَسَنَةً»، قَالَتْ: فَقُلْتُ، فَأَعْقَبَنِي اللَّهُ مَنْ هُوَ خَيْرٌ لِي مِنْهُ: مُحَمَّدًا صلى الله عليه وسلم .

شرح الحديث

أم سلمة -رضي الله عنها- من أمهات المؤمنين، وهي هند بنت أبي أمية بن المغيرة، بنت عم خالد بن الوليد رضي الله عنه ، وهي من المهاجرات الأول، وقد تزوجها النبي صلى الله عليه وسلم بعد وفاة زوجها أبو سلمة رضي الله عنه .

وقد نالت أم سلمة بزواجها من النبي صلى الله عليه وسلم حظّاً وافراً من أنوار النبوة وعلومها، حتى غدت ممن يُشار إليها بالبنان فقها وعلماً، بل كان الصحابة يقصدونها ويستفتونها في العديد من المسائل، ويحتكمون إليها عند الاختلاف، ومن ذلك أن أبا هريرة وابن عباس اختلفا في عدة المتوفى عنها زوجها إذا وضعت حملها؛ فبعثوا إلى أم سلمة، فقضت بصحة قول أبي هريرة -رضي الله عنهم-.

وبلغ ما روته من أحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم كما ذكر الذهبي: ثلاثمائة وثمانية وسبعين حديثا، اتفق البخاري ومسلم على ثلاثة عشر، وانفرد البخاري بثلاثة، و مسلم بثلاثة عشر حديثا.

قوله: «إذا حضرتم المريض».

إذا حضرتم المريض، أي: إذا زرتم المريض، وحضرتم عنده؛ «أو الميت» أي: المحتَضَر، كما يومىء إليه السياق، ونظيره ما في حديث: «لقنوا موتاكم»، أو هو مَن فارق الحياة، كما هو ظاهر اللفظ.

وقد تعقب القاري في شرح المشكاة الجزم بالشك، وقال: إنْ أُريد بالميت من يؤول إلى الموت؛ فأو للشك، وإنْ أريد به الحقيقة، أي: المقابل للحي؛ فأو للتنويع.اهـ.

فقوله إذاِ: «الميت» أي: الحكمي، أو الحقيقي؛ فأو للتنويع، قال في المرقاة: ولا وجه لما جزم به ابن حجر من أنها للشك، والمراد من الثاني هو الأول.

قوله: «فقولوا خيراً».

قال السندي: أي ادعوا له بالخير لا بالشر، أو ادعوا بالخير مطلقاً لا بالويل ونحوه، والأمر للندب، ويحتمل أن المراد: فلا تقولوا؛ فالمقصود النهي عن الشر بطريق الكناية، لا الأمر بالخير. انتهى.

وقال المظهر: أي ادعوا للمريض بالشفاء، وقولوا: اللهم اشفه، وللميت بالرحمة والمغفرة، وقولوا: اللهم اغفر له وارحمه.

وقال بعضهم: «فقولوا خيراً»، أي: لا إله إلا الله، مع الإتيان بالدعاء بالخير له، أو لكم، كما يدل عليه ما جاء في أحاديث طلب الدعاء في العيادة، كما سيأتي بعضها.

قوله: «فإنَّ الملائكة».

أي: المكلفين بالاستغفار للمؤمنين، (يؤمنون) بالتشديد من التأمين، والتأمين على دعائهم، أي: يقولون: آمين، «على ما تقولون». أي: من الدعاء له من خير أو شر، ودعاء الملائكة مستجاب.

وقيل: قوله: «فإن الملائكة». أي: ملك الموت وأعوانه «على ما تقولون». أي من الدعاء خيراً أو شراً.

وفي الحديث: الندب إلى قول الخير عند المريض والمحتضر، من الدعاء والاستغفار وطلب اللطف به، والتخفيف عنه ونحوه، وفيه: حضور الملائكة حينئذ وتأمينهم. (النووي).

ويحتمل أنْ يقال: إنهم إذا تكلموا في حق الميت بما لا يرضاه الله -تعالى- يرجع تبعته إليهم؛ فكأنهم دعوا على أنفسهم بشر، ويكون المعنى كما في قوله تعالى: (ولا تقتلوا أنفسكم) أي: بعضكم بعضا.

موت أبي سلمة

قالت: فلما مات أبو سلمة، وذلك سنة ثلاث أو أربع من الهجرة؛ فإنَّ أبا سلمة رضي الله عنه شهد أحداً، وكانت في شوال سنة ثلاث؛ فجرح فيها جرحاً فاندمل ثم انتقض؛ فتوفي منه لثلاثٍ خلون من جمادى سنة أربع، كما ذكر ابن عبد البرّ في كتابه (الاستيعاب).

وأبو سلمة هو: عبدُ اللّه بنُ عبدِ الأَسَدِ بن هلال بن مخزوم القُرَشي المخزومي، يكنى أَبا سلمة، وهو ابن عمة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أُمه بَرَّة بنت عبد المطلب، وهو أَخو رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأَخو حمزة بن عبد المطلب من الرضاعة، أَرضعتهم ثُوَيْبَة مولاة أَبي لهب، وهو ممن غَلَبت عليه كُنيتهُ.

وهو زوج أُم سلمة قبلَ النبي صلى الله عليه وسلم ، أَسلمَ بعد عشرة أَنفس، وكان الحادي عشر، قاله ابن إِسحاق، وهاجر إِلى الحبشة، وكان أَول من هاجر إِليها، قاله أَبو عمر.

وقال ابن منده: وهو أَول من هاجر بظعينته إِلى الحبشة وإِلى المدينة.

وقال أَبو نعيم: كان أَبو سلمة أَول من هاجر من قريش إِلى المدينة، قبل بيعة رسول الله صلى الله عليه وسلم الأَنصار بالعقبة، ومعه امرأَته أُم سلمة، وولد له بالحبشة عمر بن أَبي سلمة.

موقف قريش من أبي سلمة

ومنعت قريش أبا سلمة من أنْ يصطحب معه زوجته أم سلمة وابنه الصغير سلمة؛ فبقيت قرابة سنة بعده حتى لحقت به، وكان أبو سلمة لما أراد الهجرة، رحّل لها بعيراً وحملها عليه، وفي حِجْرها ابنها سلمة؛ فلما رآه رجال بني المغيرة قالوا: هذه نفسك قد غلبتنا عليها؛ فما بال صاحبتنا ؟ لا ندعك وتسييرها في البلاد، ثم انتزعوا خطام البعير من يده، وأخذوها إليهم؛ فغضب عند ذلك بنو عبد الأسد بن هلال، وقالوا: والله لا نترك ابنها عندكم؛ إذْ نزعتموها من يد صاحبنا - يعنون أبا سلمة - وتجاذبوا سلمة بينهم، حتى خلعوا يده؛ فكانت مخلوعة حتى مات.

وشهد أبوسلمة بدرًا وأُحدًا، واستخلفه رسولُ الله صلى الله عليه وسلم على المدينة لمَّا سار إِلى غزوة العُشَيرة، سنة اثنتين من الهجرة.

قلت: وقد نبّه أهل العلم على قول الحافظ ابن منده: إِن أَبا سلمة شهد بدرًا وأُُحدًا وحنينًا والمشاهد، ثم قال بعد هذا القول: إِنه مات بالمدينة زمن النبي صلى الله عليه وسلم لما رجع من بدر! فمن مات لما رجع من بدر، كيف يشهد حُنينًا وكانت سنة ثمان؟!

وكذا قوله: إِنه مات لما رجع من بدر، فيه نظر؛ فإِنه شهد أُحدًا ومات بعدها.

مكانته عند النبي صلى الله عليه وسلم

ومما يدل على مكانته عند النبي صلى الله عليه وسلم ومحبته له: ما جاء عن أُم سلمة قالت: لما حضر أَبا سلمة الموت، حضره رسولُ الله صلى الله عليه وسلم ؛ فلما شخص أَغمض رسولُ الله صلى الله عليه وسلم عينيه. رواه مسلم، وسيأتي الكلام عليه.

قولها: أتيت النبي فقلت: يا رسول الله إن أبا سلمة قد مات، قال: «حذف العاطف؛ لأن مرادها الإخبار بما قال من غير قيد اتصال أو انفصال.

قوله: قولي: اللهم اغفر لي وله»، فيه البداءة بالنفس في الدعاء، وهي طريقة الكتاب والسنة، كما في قوله: {ربنا اغفر لنا ولإخواننا}، وقوله: {ربنا اغفر لي ولوالدي}(إبراهيم : 41)، وغيرها.

قوله: «وأعْقبني عقبى حسنة»، وأعْقبني بقطع الهمزة: أي: أبْدلني وعوّضني، من أعقب بين الشَّيئين: أتى بأحدهما بعد الآخر، وأعقب أباه في منصبه، تلاه وخلفه فيه من بعده، وأعقب فلانًا خيرًا: جازاه، وعوَّضه وبدَّله.

وأعقب فلانًا ندمًا وحسرةً: أورثه، وأتبعه، وألحقه، كما في قوله -تعالى-{فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ}(الت وبة).

و«عقبى» بوزن بُشرى، اسم مصدر أعقب,»«حَسَنة». أي: بدلاً صالحاً .

أعقبني الله مَنْ هو خيرٌ

قولها: «فقلت». أي: ما أمرني به رسولُ الله صلى الله عليه وسلم ، من الدعاء المذكور، «فأعقبني الله مَنْ هو خيرٌ لي منه»، أبدلت «من» من قولها «محمداً؛ ففيه: حصول ثمرة الامتثال بسرعة من غير توان ؛ فسبحان الملك الوهاب.

قال عمر بن أبي سلمة رضي الله عنه : إن أم سلمة لما انقضتْ عدتها خطبها أبو بكر فردّته، ثم خطبها عمر فردّته؛ فبعث إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فقالت: مرحباً، أخبرْ رسول الله أني غيرى - أي شديدة الغيرة-، وأني مُصْبية -أي ذات أولاد صغار-، وليس أحدٌ من أوليائي شاهدا؛ فبعث إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم: أما قولك: إني مصبية؛ فإنَّ الله سيَكفيك صبيانك، وأما قولك: إني غيرى فسأدعو الله أن يذهب غيرتك، وأما الأولياء فليس أحد منهم إلا سيرضى بي». أحمد.

من أسباب حسن الخاتمة

التوفيق لحسن الخاتمة فضل كبير ونعمة عظيمة من الله -تبارك وتعالى-، ومن أسبابُ التوفيق للخاتمة الحسنة أمور عدة أهمها:

النيةُ الصالحة والإخلاصُ لله؛ لأنَّ النيةَ والإخلاص شرطان للأعمالِ المقبولة.

المحافظةُ على الصلواتِ جماعةً؛ ففي الحديث: «من صلّى البردَين دخل الجنة». رواه البخاري ومسلم من حديث أبي موسى رضي الله عنه ، والبردان هما الفجر والعصر.

الإيمان والإصلاح، الإصلاح للنفس، والإصلاح للغير، كما قال -تعالى-: {فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُون}(الأن عام:48).

تقوَى الله في السرِّ والعلن بامتثالِ أمرِه واجتنابِ نهيِه والدوامِ على ذلك، كما قال -تعالى-: {تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوًا فِي الأَرْضِ وَلاَ فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}( القصص:83).

اجتنابُ الكبائر وعظائمِ الذّنوب، قال الله -تبارك وتعالى-: {إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيمًا}(النساء :31).

البعدُ عن ظلم الناسِ وعدَمُ البغي والعدوان عليهم في نفسٍ، أو مال، أو عِرض، قال صلى الله عليه وسلم : «المسلِمُ من سلِم المسلمون من لسانِه ويده، والمهاجِر من هجَر ما حرَّم الله»، وعن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: قال رسول الله: «واتَّق دعوةَ المظلوم؛ فإنّه ليس بينها وبين الله حِجاب». رواه البخاري وغيره، وفي الحديثِ: «ما من ذَنبٍ أسرَع من أن يعجّل الله عقوبتَه من البغي وقطيعة الرحم».

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (3)
- باب : تلقين الموتى : لا إله إلا الله

الشيخ.محمد الحمود النجدي


عَنْ أَبَي سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ رضي الله عنه، قال: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : «َلقِّنُوا مَوْتَاكُمْ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّه»، هذا الحديث رواه مسلم في أول كتاب الجنائز (1/631)، وقد بوّب عليه النووي كتبويب المنذري، ورواه أيضاً من حديث أبي هريرة رضي الله عنه .
والتلقين: هو التعليم والتفهيم، والمراد بتلقين الميت: أن يكون عنده من يذكره بالنطق بـ (لا إله إلا الله)، كما لو كان يُعَلِّم صبياً ويلقنه، والمراد بالميت هنا: المحتضَر الذي نزل به الموت، وليس الميت الذي فارق الحياة؛ فإنه لا ينتفع بذلك، وإنما استُحِب تلقين الميت كلمة الإخلاص في هذه الحال، لأجل أن يختم له بها، وتكون آخر ما ينطق به من الكلام؛ ولهذا أمر النبي صلى الله عليه وسلم بها.
وعن مُعَاذِ بنِ جَبَلٍ رضي الله عنه ، قال: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلميقولُ: «مَنْ كَانَ آخِرُ كَلامِهِ: لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ». رواه أحمد (21529)، وأبو داود (3116).
وعن أَنَسٍ رضي الله عنه قال: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَادَ رجُلا مِنْ الأَنْصارِ؛ فقال: «يا خَالُ، قُلْ: لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ»، قال: خَالٌ أَمْ عَمٌّ؟! قال: بَلْ خَالٌ، قال: وخَيْرٌ لي أَنْ أَقُولَهَا؟! قال: نَعَمْ». رواه أحمد (13414)، وقال الألباني في أحكام الجنائز: إسناده صحيح على شرط مسلم .
لا ينبغي إيذاء المحتضر
ولا ينبغي إيذاء المحتضر بالإكثار عليه في التلقين ، إذا قال : لا إله إلا الله، ولم يتكلم بعدها بشيء .
قال النووي: «وكرِهُوا الإِكْثَار عليه والْمُوَالاة، لِئَلا يَضْجَر بِضِيقِ حَاله، وشِدَّة كَرْبه؛ فَيَكْرَه ذلِك بِقَلبِهِ , ويَتَكَلَّم بِما لا يَلِيق. قالوا: وإِذا قالَهُ مَرَّة، لا يُكَرِّر عليه، إِلا أَنْ يَتَكَلَّم بعده بِكلامٍ آخَر؛ فَيُعَاد التَّعْرِيض به؛ لِيَكُونَ آخِر كَلَامه». انتهى. ولَمَّا احْتُضِرَ عبد الله بْنُ المُبَارَكِ -رحمه الله- جَعَلَ رَجُلٌ يُلَقِّنُهُ، قُلْ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ؛ فأَكْثَرَ عليه.
فقال له: لستَ تُحْسِنُ! وأَخافُ أَنْ تُؤْذيَ مُسلماً بعدي، إِذا لَقَّنْتَنِي؛ فقلتُ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، ثُمَّ لَمْ أُحْدِثْ كلاماً بعدَهَا؛ فَدَعْنِي، فإِذا أَحدَثْتُ كلاماً؛ فَلَقِّنِّي حَتَّى تَكونَ آخِرَ كَلامي. سير أعلام النبلاء (8/418) .
مسألة: هل التلقين خاصٌ بالمسلم ؟
- الجواب: لا، بل التلقين يُشرع لكلّ أحد، ولو كان الميت كافراً؛ لأنه لو قالها قبل موته، نفعته وأنقذته من الخلود في النار، ولو عُذّب ما عذب قبلها بذنوبه وسيئاته، كما هو معتقد أهل السنَّة والجماعة، وسيأتي صريحا في حديث أبي هريرة.
ومما يدل على أن الأمر بالتلقين يعمّ المسلم والكافر؛ فعل النبي صلى الله عليه وسلم مع عمّه أبي طالب، ومع الغلام اليهودي الذي كان يخدمه.
فقد حضر النبي صلى الله عليه وسلم موت عمه أبي طالب، وقال له: «أَيْ عَمِّ، قُلْ: لا إِله إِلا اللَّهُ، كلِمَةً أُحَاجُّ لَكَ بها عِنْدَ اللَّه». رواه البخاري (3884) ومسلم (24).
وكذلك حضر النبي صلى الله عليه وسلم موت الغلام اليهودي الذي كان يخدمه، وقال له: «أَسْلِمْ». رواه البخاري (1356)، وفي رواية أحمد (12381) قال له: «قُلْ: لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ».
ويدلّ عليه: حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لقّنوا مَوْتاكم لا إله إلا الله؛ فإنِّه مَنْ كان آخر كلامه: لا إله إلا الله عند الموت، دخلَ الجنةَ يوماً مِن الدهر، وإنْ أصَابه قبل ذلك ما أصابه». رواه ابن حبان، وصححه الألباني في صحيح الجامع (5150).
فائدة: هل التلقين بلفظ الأمر
هل يكون التلقين بلفظ الأمر، بمعنى أنّ الملقن يأمر المحتضر؛ فيقول له: قُلْ: لا إله إلا الله، أو يتلفّظ بها أمامه؛ بحيث يتذكرها إذا سمع من يقولها أمامه؟
أما إذا كان المسلم قوي النفس، لم يجزع، فلا بأس من أنْ يؤمر بها, ويستدل على ذلك، بحديث الأنصاري المتقدّم، وفيه أمره صلى الله عليه وسلم له بقول: لا إله إلا الله، بقوله: «يَا خَالُ، قُلْ: لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ».
قال الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله-: «ينبغي في هذا أنْ ينظر إلى حال المريض؛ فإنْ كان المريض قوياً يتحمَّل، أو كان كافراً؛ فإنه يُؤمر؛ فيقال: قلْ: لا إله إلا الله، اختم حياتك بلا إله إلا الله، وما أشبه ذلك.
وإنْ كان مسلماً ضعيفاً؛ فإنه لا يؤمر، وإنما يُذكَر الله عنده حتى يسمع فيتذكَّر، وهذا التفصيل مأخوذ من الأثر، والنظر.
أما الأثر: فلأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر عمه أبا طالب عند وفاته أنْ يقول: لا إله إلا الله، قال: يا عم قل : لا إله إلا الله.
وأما النظر؛ فلأنه إنْ قالها فهو خير، وإنْ لم يقلها فهو كافر، فلو فرض أنه ضاق صدره بهذا الأمر ولم يقلها، فهو باق على حاله لم يؤثر عليه شيئاً، وكذا إذا كان مسلماً وهو ممن يتحمل؛ فإن أمرناه بها لا يؤثر عليه، وإن كان ضعيفاً؛ فإن أمرناه بها ربما يحصل به رد فعل؛ بحيث يضيق صدره ويغضب؛ فينكر وهو في حال فِراق الدنيا؛ فبعض الناس في حال الصحة إذا قلت له قل: لا إله إلا الله، قال: لن أقول: لا إله إلا الله؛ فعند الغضب يغضب بعض الناس حتى ينسى؛ فيقول: لا أقول: لا إله إلا الله؛ فما بالك بهذه الحال؟ (انظر الشرح الممتع5/177).
فائدة: تلقينه (لا إله إلا الله)
التلقين يكون بتلقينه (لا إله إلا الله)، ولم يُنقل تلقينه قول: محمد رسول الله؛ لأنَّ هذا هو الذي وردَ فيه نص الحديث، وهو قوله: «لقّنوا موتاكم: لا إله إلا الله»، وقال النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً : «مَنْ كان آخر كلامه من الدنيا: لا إله إلا الله، دخل الجنة».
فكلمة التوحيد هي: لا إله إلا الله، وهي مفتاح الإِسلام، وما يأتي بعدها فهو من مكمّلاتها ومُتمماتها.
ولو جمع بين الشهادتين؛ فقال له قل: لا إله إلا الله، محمد رسول الله؛ فهذا لا يمنع مِنْ أن يكون آخر كلامه من الدنيا (لا إله إلا الله)؛ لأنّ الشهادة للنبي صلى الله عليه وسلم بالرسالة، تابعٌ لما قبلها، ومتممٌ لها؛ ولهذا جعلها النبي صلى الله عليه وسلم مع الشهادة لله بالألوهية ركناً واحداً، فلا يُعاد تلقينه.
لكن لو اقتصر على قوله: أشهد أنْ محمداً رسول الله؛ فظاهر الأدلة أنه لا يكفي قول المحتضَر ذلك، بل لابدّ أنْ يقول: لا إله إلا الله أولاً؛ لأنها الأصل.

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (4)
- باب: مَنْ أحبَّ لقاءَ اللهِ أحبّ الله لقاءه
الشيخ.محمد الحمود النجدي

عَنْ عَائِشَةَ -رضي الله عنها- قالت: قال رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ؛ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ؛ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ؛ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ»، فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ؛ أَكَرَاهِيَةُ المَوْتِ؟ فَكُلُّنَا نَكْرَهُ الْمَوْتَ! فقال: «لَيْسَ كَذَلِكِ؛ ولَكِنَّ المُؤْمِنَ إِذَا بُشِّرَ بِرَحْمَةِ اللَّهِ؛ ورِضْوَانِهِ وَجَنَّتِهِ؛ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ؛ فَأَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ؛ وَإِنَّ الْكَافِرَ إِذَا بُشِّرَ بِعَذَابِ اللَّهِ وَسَخَطِهِ؛ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ؛ وكَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ».


وفي رواية: عن شُرَيْحِ بن هانِئٍ عن أَبِي هُريرةَ - رضي الله عنه - قال: قال رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ؛ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ، ومَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ؛ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ». قال: فَأَتَيْتُ عَائِشَةَ -رضي الله عنها-، فقلتُ: يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ؛ سَمِعْتُ أَبا هُريرَةَ يَذْكُرُ عَنْ رسولِ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - حدِيثًا؛ إِنْ كان كذَلِكَ فَقَدْ هَلَكْنَا؟! فقالتْ: إِنَّ الْهَالِكَ مَنْ هَلَكَ بِقَولِ رسولِ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم -؛ وما ذَاكَ؟ قال قال رسولُ اللَّهِ- صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ؛ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ، ومَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ؛ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ «وليس مِنَّا أَحَدٌ إِلَّا وهو يَكْرَهُ المَوْتَ! فقالتْ: قدْ قَالَهُ رسولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم -؛ وليسَ بِالَّذِي تَذْهَبُ إِليه؛ ولكِنْ إِذا شَخَصَ البَصَرُ؛ وحَشْرَجَ الصَّدْرُ؛ واقْشَعَرَّ الجِلْدُ؛ وتشَنَّجَتْ الْأَصابِعُ؛ فعنْدَ ذلكَ؛ مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ؛ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ.

شرح الحديث

الحديث رواه مسلم في كتاب: الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار ( 4/2065) وقد بوب عليه النووي كتبويب المنذري؛ ورواه البخاري ( 6026) من حديث عبادة بن الصامت - رضي الله عنه .

قوله «مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ؛ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ» هذا الحديث يفسّره آخره، كما قال الحافظ النووي في شرحه: «ومعنَى الحدِيث: أَنَّ الْكَرَاهَة الْمُعْتَبَرَة: هي الَّتِي تَكُون عِند النَّزْع؛ في حالةٍ لا تُقْبَل تَوْبَته ولَا غيرها، فحِينَئِذٍ يُبَشَّر كُلّ إِنْسَان بما هو صَائِر إِليه، وما أُعِدَّ له، ويُكْشَف له عن ذلكَ». شرح صحيح مسلم.

لحظات الموت

فالمؤمن في لحظات الموت إذا بُشِّر برضوان الله ورحمته، وما أعدَّ الله له في الجنة من النَّعيم المقيم، والثواب الجزيل، والعطاء الواسع العظيم؛ فإنه يحبُّ لقاء الله -عز وجل-، ويتشوَّق إليه، فيحبُّ اللهُ لقاءه.

وأما الكافر والفاجر -والعياذ بالله- فإنه إذا بُشِّر بعذاب الله وسخطه، وما ينتظره من العقاب والعذاب والنكال؛ فإنه يكره لقاءَ الله، فيكره اللهُ لقاءَه.

كما يوضِّحه أيضًا قول رب العزة -سبحانه-: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ} فصلت: 30؛ أي: تبشرهم الملائكة بألا يخافوا مما يُقْدمون عليه، ولا يحزنوا على ما مضى.

حال الكفار

وقال -تعالى- عن الكفار: {وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ} الأنفال: 50)، يقول -تعالى-: ولو عاينت -يا محمد- حال توفّي الملائكة أرواح الكفار، لرأيت أمرا عظيما هائلا فظيعا منكرا؛ إذْ يضربون وجوههم وأدبارهم، ويقولون لهم: {ذوقوا عذاب الحريق}. ( ابن كثير ).

الاستعداد للنقلة العظمى

وبهذا ندرك أنه يجب على الإنسان الاستعداد لهذه النقلة العظمى إلى الدار الآخرة؛ حتى إذا حضَرَت؛ فقد أعدَّ العدّة من العمل الصالح الذي يسرُّه أنْ يلقاه، ويلقى الله -تعالى- به، لا أن يتمنَّى على الله الأماني حين لا ينفعه ذلك، ويرجو أن يُعاد ويرجع إلى الدنيا؛ كما أخبر الله عن أولئك في قوله: {حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كلا} المؤمنون: 99- 100.

لقاءُ الله -تعالى

ولقاءُ الله -تعالى- حاصل لا محالة، يقول الله -جل وعلا-: {وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلَاقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ}( البقرة: 223)، ويقول -عزّ من قائل-: {مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ}(العن كبوت: 5)، ويقول -سبحانه-: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} (الكهف: 110).

وفي الصحيحين: من حديث عدي بن حاتم - رضي الله عنه -: أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: «مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ؛ إِلَّا وسَيُكَلِّمُهُ اللهُ يوْمَ الْقِيَامَةِ، ليس بَيْنَه وَبَيْنَ اللهِ تَرْجُمَانٌ، ثُمَّ يَنْظُرُ فَلا يَرَى شَيْئًا قدَّامَهُ، ثُمَّ يَنْظُرُ بَيْنَ يَدَيْهِ فَتَسْتَقْبِلُه ُ النَّارُ، فَمَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ».

وفي رواية عند البخاري: «ما منكم مِن أحدٍ؛ إلا وسيكلمه ربُّه؛ ليس بينه وبينه ترجمان، ولا حجابٌ يحجبه».

وفي رواية أيضًا عند البخاري: «وليلقينَّ الله أحدكم يوم يلقاه، وليس بينه وبينه ترجمانٌ يترجم له، فيقولنَّ: ألم أبعث إليك رسولًا فيبلغك؟ فيقول: بلى، فيقول: ألم أُعْطك مالًا وولدًا وأفضل عليك؟ فيقول: بلى، فينظر عن يمينه فلا يرى إلا جهنم، وينظر عن يساره فلا يرى إلا جهنم».

هل نرى ربنا يوم القيامة؟

وعن أبي هريرة قال: قالوا: يا رسول الله، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال: «هل تضارون في رؤية الشمس في الظهيرة؛ ليست في سحابة؟ «قالوا: لا، قال: «فهل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر؛ ليس في سحابة؟ «قالوا: لا، قال: «فوالذي نفسي بيده لا تضارون في رؤية ربكم؛ إلا كما تضارون في رؤية أحدهما، قال: فيلقى العبد فيقول: أَي فُلْ، أَلَمْ أُكْرِمْكَ، وأُسَوِّدْكَ، وأُزَوِّجْكَ، وأُسَخِّرْ لَكَ الْخَيْلَ وَالإِبِلَ، وَأَذَرْكَ تَرْأَسُ وتَرْبَعُ؟ فَيَقُولُ: بَلَى. قَالَ فَيَقُولُ: أَفَظَنَنْتَ أَنَّكَ مُلاَقِىَّ؟ فَيقول: لا. فَيَقول: فَإِنِّي أَنْسَاكَ كَمَا نَسِيتَنِي...». الحديث رواه مسلم.

ولكن الناس يتفاوتون في حب هذا اللقاء أو كراهيته، كما ورد في حديث الباب، بالنظر لما قدَّموا في هذه الحياة الدنيا من العمل، فقال الله -تعالى- عن المؤمنين: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (البقرة: 46).

وقال -سبحانه- مادحًا لعباده، ومبشرًا لهم بحُسن العُقبى: {تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا} الأحزاب: 44.

ولقاءُ اللهِ -سبحانه- للمؤمنين؛ لقاءٌ كلُّهٌ تشريف وتكريم، وعِزّ ونعيمٌ من الربّ الكريم الرحيم؛ ولذا جاء في الرواية قوله «فليس شيءٌ أحب إليه مما أمامه» أي: ما يستقبله بعد الموت؛ أما لقاء الكافرين لربهم العزيز الحكيم، فعذابٌ أليم، وتصلية جحيم.

كراهية الحي للموت

قوله «فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ؛ أَكَرَاهِيَةُ المَوْتِ؟ فَكُلُّنَا نَكْرَهُ الْمَوْتَ!» فيه: كراهية الحي للموت، قال الإمام أبو عبيد القاسم ابن سلام: «ليس كراهة الموت وشدته؛ لأنّ هذا لا يكاد يخلو عنه أحدٌ؛ ولكن المذموم من ذلك: إيثار الدنيا والركون إليها، وكراهية أن يصير إلى الله والدار الآخرة. قال: ومما يبين ذلك: أن الله -تعالى- عاب قوما بحب الحياة، فقال: {إنَّ الذين لا يَرجُون لقاءَنا ورضُوا بالحياةِ الدنيا واطْمأنوا بها} يونس: 7.

وسبق قول النووي-رحمه الله-: معنى الحديث أن المحبة والكراهة التي يُعتد بها شرعا هي التي تقع عند النزع، في الحالة التي لا تقبل فيها التوبة؛ حيث يكشف الحال للمحتضر، ويظهر له ما هو صائر إليه. فما مِن مخلوق إلا وهو يُدافِع الموت ويكرهُه، ويكرهُ لقاءَه؛ ولذلك لما أخبر بهذا النبيُّ - صلى الله عليه وسلم -، تعجَّب منه الصحابة -رضي الله عنهم- وأنهم جميعاً يكرهون الموت، واستغرَبوا ما يترتَّب على ذلك؛ مما سَبق إلى أنفسهم مِن أن كراهية الموت تقتضي كراهية لقاءِ الله -تعالى-؛ فأوضح النبيُّ صلى الله عليه وسلم حقيقة هذا الأمر.

تفصيل مهم

وفي كراهة الموت في حال الصحة تفصيل؛ فمن كرهه إيثارًا للحياة على ما بعد الموت، من نعيم الآخرة، كان مذموما، ومَن كرهه خشية أنْ يفضي إلى المؤاخذة، كأن يكون مقصرا في العمل، لم يستعد له كما ينبغي، بالتوبة والإنابة والاستغفار، والتخلّص من التبعات، ويقوم بأمر الله كما يجب، فهو معذور؛ لكن ينبغي له أنْ يبادر إلى أخذ الأهبة والاستعداد، حتى إذا حضره الموت لا يكرهه؛ بل يحبه؛ لما يرجو بعده من لقاء الله -تعالى.

وفي رواية مسلم عن شريح بن هانئ قال «فأتيت عائشة فقلت سمعت حديثا، إن كان كذلك فقد هلكنا؛ فذكره قال: «وليس منا أحد إلا وهو يكره الموت فقالت: ليس بالذي تذهب إليه، ولكن إذا شخص البصر» أي: فتح المحتضر عينيه إلى فوق فلم يطرف» و «وحَشَرج الصدر»أي: ترددت الروح في الصدر. «واقشعر الجلد» أي: وقف الشعر، «وتشنجت الأَصابِع» أي: انقبضت. وهذه الأمور تحصل في حالة الاحتضار.

مسألة: قال الخطابي: اللقاء يقع على أوجه: منها المعاينة، ومنها البعث، كقوله -تعالى-: {الذين كذبوا بلقاء الله}.

ومنها الموت، كقوله: {من كان يرجو لقاء الله فإن أجل الله لآت}، وقوله: {قلْ إنَّ الموتَ الذي تفرُّون منه فإنه ملاقيكم}. انتهى.

- أما لقاء الله بمعنى الموت، فعبر عنه بلقاء الله، لما كان الموت وسيلة إليه.

- أما ملاقاة الله -تعالى- ورؤيته للمؤمنين يوم القيامة؛ فثابتة في أدلّة كثيرة في الكتاب والسُّنة النبوية، فمنها:

قوله -تعالى-: {تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهُمْ أَجْرًا كَرِيمًا} الأحزاب: 44.

والرؤية لهم في قوله -تعالى-: {وجوهٌ يومئذٍ ناضرة. إلى ربها ناظرة} القيامة.

- وفي حديث أَبِي هُرَيرةَ - رضي الله عنه -: أَنَّ النَّاسَ قَالُوا: يا رسولَ اللَّهِ، هلْ نَرَى رَبَّنَا يَوْمَ القِيَامَةِ؟ قال: «هَلْ تُمَارُونَ فِي الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لَيسَ دُونَهُ سَحَابٌ؟» قَالُوا: لا يا رسولَ اللَّهِ، قَال: «فَهَلْ تُمَارُونَ في الشَّمْسِ ليسَ دُونَهَا سَحَابٌ؟ «قَالُوا: لا، قَال: «فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ كَذَلِك». رواه البخاري (764).

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (5)
- في حسن الظن بالله -تعالى- عند الموت (1)

الشيخ.محمد الحمود النجدي

عَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه قَال : سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَبْلَ وَفَاتِهِ بِثَلَاثٍ، يَقُول: «لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ، إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ بِاللَّهِ الظَّنَّ»، الحديث رواه مسلم في كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها (4/2205-2206)، وبوب عليه النووي : باب : الأمر بحُسن الظن بالله -تعالى- عند الموت .

قوله: «لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ...» أي: لا يموتن أحدُكم في حالٍ من الأحوال، إلا في هذه الحال ، وهي حسن الظن بالله -تعالى-؛ بأنه يغفر له ويرحمه ويعفو عنه.

وفي الحديث: تحذيرٌ من القُنُوط، وحثّ على الرجاء عند الخاتمة، وحث على الأعمال الصالحة المقتضية لحُسن الظن بالله، وفيه تنبيهٌ على تأميل العفو، وتحقيق الرجاء في روح الله ورحمته؛ ففي الحديث الصحيح: عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال صلى الله عليه وسلم : «يقول الله -تعالى-: أنا عندَ ظنِّ عبْدي بي، وأنا مَعه إذا ذَكَرني...». متفق عليه، وفي رواية: «أنا عند ظنِّ عبدي بي، فلا يظن بي إلا خيراً»، وفي رواية: «فليظن بي ما شاء».

رحمة الله

والله -تعالى- وسعت رحمته كل شيء، وهو أرحم بنا من أمهاتنا وأبائنا؛ ولهذا قال الإمام سفيان الثوري -رحمه الله-: «ما أحبُّ أنَّ حسابي جُعل إلى والدي؛ فربّي خيرٌ لي من والدي»، قال النووي: «قد تتبعتُ الأحاديث الصحيحة في الخوف والرَّجاء؛ فوجدت أحاديث الرجاء أضعاف أحاديث الخوف مع ظهور الرجاء فيها».

قال في مرقاة المفاتيح: لو لم يكن إلا حديث واحدٌ؛ وهو : «سَبَقت - أو غَلَبت - رحمتي على غضبي»، لكفى دليلا على ترجيح الرجاء، ويعضده آية: { ورحْمتي وَسَعتْ كلَّ شيء}، بل هو أمرٌ مشاهد في عالم الوجود من غلبة آثار الرجاء على آثار الخوف؛ ولذا قال صلى الله عليه وسلم : «أفلا أكون عبدا شكورا؟».

أحسنوا أعمالكم

قال الطيبـي: أي: أحسنوا أعمالكم الآن، حتى يُحسن ظنكم بالله عند الموت; فإنَّ من ساء عمله قبل الموت يسوء ظنه عند الموت، قال الأشرف: الخوف والرجاء كالجناحين للسائر إلى الله -سبحانه وتعالى- لكن في الصحة ينبغي أنْ يغلب الخوف؛ ليجتهد في الأعمال الصالحة، وإذا جاء الموت وانقطع العمل، ينبغي أنْ يغلب الرجاء وحُسن الظن بالله; لأن الوفادة حينئذ إلى ملك كريم رؤوف. انتهى.

القنوط من رحمة الله

والقنوط من رحمة الله -تعالى- محرم وهو كبيرة من الكبائر، نهى الله -تعالى- عباده عنه في كتابه، قال -سبحانه-: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(الزم ر : 53)، صح عن ابن عباس -رضي الله عنهما- أنه قال: إنَّ ناساً من أهل الشرك كانوا قد قَتَلوا فأكْثروا، وزَنَوا فأكْثروا ، ثم أتوا محمدا صلى الله عليه وسلم ؛ فقالوا: إنّ الذي تقول وتدعو إليه لحَسَن، لو تخبرنا أنَّ لما عملناه كفارة؛ فنزلت هذه الآية: {قل يا عبادي الذين أسْرَفوا على أنفسهم} الآية. رواه البخاري، وقال -تعالى- عن نبيه إبراهيم -عليه السلام- لما بشّرته الملائكة بالولد: {قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُن مِّنَ الْقَانِطِينَ قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ}(ال حجر: 56).

بشارة الملائكة لإبراهيم -عليه السلام

فالملائكة لمّا بشرت إبراهيم -عليه السلام- بالولد تعجّب؛ وذلك لكبر سنّه، وعُقم امرأته؛ فقالوا له: {بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُن مِّنَ الْقَانِطِين}؛ فأجابهم إبراهيم بقوله: {وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ} الذين لا علم لهم بربهم، وكمال قدرته، وأمّا مَنْ أنعم الله عليه بالهداية، والعلم العظيم، فلا سبيل للقنوط إليه؛ لأنه يعرف من كثرة الأسباب والوسائل والطرق لرحمة الله شيئا كثيراً، وقال -سبحانه- على لسان يعقوب -عليه السلام-: {وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُون}(يو سف: 87)، قال لأبنائه: لا تقنطوا من أنْ يروِّح الله عنا ما نحن فيه من الحزن على يوسف وأخيه بفرَجٍ من عنده؛ فنراهما، إنه لا ييأس من روح الله، يقول: لا يقنط من فرجه ورحمته، ويقطع رجاءه منه {إلا القوم الكافرون}، يعني: القوم الذين يجحدون قُدرته على ما يشاء.

قال صلى الله عليه وسلم : «لوْ يَعلَمُ المؤمنُ ما عندَ اللهِ من العُقُوبةِ، ما طَمِعَ بجنَّتِهِ أَحَدٌ، ولو يَعلَمُ الكافرُ ما عندَ اللهِ منَ الرَّحمةِ، ما قَنَطَ من جنَّتِهِ أحَدٌ». رواه مسلم، وقال صلى الله عليه وسلم: «ثلاثةٌ لا تَسأَلْ عنهُم: رَجُلٌ نازَعَ اللهَ رِداءَهُ؛ فإنَّ رِداءَهُ الكِبرِيَاءُ، وإِزارَهُ العِزَّة، ورَجُلٌ شكَّ في أَمْرِ اللهِ، والقُنوطُ من رحمةِ اللهِ». رواه الإمامُ أحمد وصحَّحه الألباني، أي: هؤلاء قد وصلوا في الهَلاكِ والبُعد عن الله، درجة لا يُسأل معها عن مصيرهم وعاقبتهم، وعن ابنِ عبَّاسٍ -رضي الله عنهما-: أنَّ رجُلاً قالَ: يا رسُولَ اللهِ؛ ما الكبائِرُ؟ قال صلى الله عليه وسلم : «الشِّركُ باللهِ، والإِياسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ، والقُنُوطُ من رحمةِ اللهِ» رواه البزَّار وحسنه العراقي. وقالَ الصحابي الجليل ابنُ مسعودٍ رضي الله عنه : الكبائِرُ: الشِّركُ باللهِ، واليَأْسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ، والقنُوطُ من رحمةِ اللهِ، والأمنُ من مَكْرِ اللهِ. رواه الطبرانيُّ في الكبير وصحَّحه ابنُ كثيرٍ وغيره .

أسباب القنوط

وللقُنوطِ من رحمة الله أسباب من أهمِّها: الإسْراف في المعاصي، ثم الجهل بسعة رحمة الله -سبحانه وتعالى-، وعدم العلم بها، ومجالسة أهل القنوط والبعد عن الله؛ فالرجاء منزلةٌ عظيمة من منازل العبودية لله -تعالى-، وهي عبادة قلبية تتضمن ذلاً وخضوعاً، ورغبةً فيما عند الله، أصلها: المعرفة برحمة الله ومغفرته، وعفوه وحلمه وكرمه ، ولازمها: الأخذ بأسباب الوصول إلى ذلك؛ فهو حسن ظنٍّ مع إيمانٍ وعلم وعمل، وتوبة وندم .

والخوف من الله -عز وجل- كذلك منزلة عظيمة من منازل العبودية، وهو أيضاً من عبادات القلوب التي لا تكون إلا لله -سبحانه-، وصرفها لغيره شرك أكبر؛ إذْ إنه من تمام الاعتراف بملكه وسلطانه، وقدرته وعلمه، ونفاذ مشيئته في خلقه، وأهل الإيمان الصحيح، من المحبين الصادقين، هم في هذا المقام في حال موزون بين الرجاء والخوف .

فرجاؤهم معلّق برحمة الله -تعالى- وهم مع ذلك؛ أشد الناس خوفًا من الله -تعالى-، وقد جمع الله -تعالى- هذا المقام الإيماني الإحساني الرفيع في وصفه للملائكة المقرّبين، والأنبياء المرسلين، والصالحين العابدين من الإنس والجن؛ فقال -جل جلاله- عنهم: {أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً}(الإس راء: 57).

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (6)
- في حسن الظن بالله -تعالى- عند الموت (2)

الشيخ.محمد الحمود النجدي

استكمالاً لما بدأناه من شرح حديث جابر رضي الله عنه حيث قال : سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَبْلَ وَفَاتِهِ بِثَلَاثٍ، يَقُول: «لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ، إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ بِاللَّهِ الظَّنَّ»، الحديث رواه مسلم في كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها (4/2205-2206)، وبوب عليه النووي : باب : الأمر بحُسن الظن بالله -تعالى- عند الموت، نقول:




المنهج الوسط العدل

وهذا هو المنهج الوسط العدل، ومَنْ تدبَّر كلام الله- تعالى-، وجد هذا المنهج القويم؛ فقد ذكر الله -تعالى- هذا في بيانه -سبحانه- لصفاته العلا؛ حيث يقول: {نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}، ثم ذكر المقابل فقال: {وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمَ}(الحجر : 49). أي: أخبر يا محمد عبادي أني ذو رحمةٍ، وذو عقابٍ أليم؛ فالخوف والرجاء كجناحي الطائر -كما ذكر أهل العلم- متعاضدان مقترنان؛ فالمسلم يرجوا ما عند الله، ولكن أيضاً يخافه ويخشاه .

قال -تعالى-: {إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}(الأن بياء:90)، ومن الأسباب الباعثة على الخوف من الله والرجاء له -سبحانه-: التفكر في الخاتمة؛ والحساب؛ وتذكر ما أعد الله -سبحانه- لأهل طاعته من النعيم المقيم الأبدي، وما أعد الله لأهل معصيته، من العذاب الشديد الذي لايطيقه بشر، وهذا المنهج هو الذي كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم ، وصحابته الكرام -رضي الله عنهم-، ومن اتبعهم بإحسان.

إرشاد العباد

ومما ورد عنه صلى الله عليه وسلم في إرشاد العباد ألا* يَقنَطوا أبدًا من رحمة رب العالمين؛ فإنّ رحمته واسعة، وإذا كان خوف العبد من الله -تعالى- يمنعه من المعاصي؛ فالرجاء فيما عنده يدفع العبد إلى التوبة، وإلى حُسن الظن بالله -سبحانه وتعالى- في قبوله له؛ فالإ*نسان المؤمن إذا تاب إلى الله -سبحانه-، تاب الله عليه؛ فعن أنس رضي الله عنه قال: سمِعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «قال الله -تعالى-: يا ابنَ آدمَ ، إنك ما دعوتني ورجَوتني، غفَرت لك على ما كان منك ولا* أُبالي، يا ابنَ آدمَ، لو بلغتْ ذنوبُك عَنان السماء، ثم استغفرتَني، غفَرتُ لك ولا* أبالي، يا ابن آدم، إنك لو أتيتَني بقُراب الأ*رض خَطَايا، ثم لقِيتني لا* تُشرك بي شيئًا، لأ*تيتُك بقُرابها مغفرة». رواه الترمذي .

و«عَنان السماء» بفتح العين، قيل: هو ما عنَّ لك منها، أي: ظهر إذا رفعتَ رأسك، وقيل: هو السحاب، و«قُراب الأ*رض» بضم القاف، وقيل: بكسرها، والضم أصحُّ وأشهر، وهو ما يُقارب مِلأَها؛ فالإ*نسان ينبغي له أنْ يكون طامعًا في فضل الله -عز وجل- راجيًا ما عنده.

متى يُحسن العبد الظنَّ بالله -عزّ وجل؟

الجواب: يُحسن الظن بالله -تعالى- إذا فعل ما يُوجب فضل الله ورجاءه، ورحمته وإحسانه، بأنْ يؤمن بالله -سبحانه- وأسمائه وصفاته، ويعمل الصالحات، ويحسن الظن بأن الله -تعالى- يَقبله منه، أما أن يحسن الظن وهو لا* يؤمن ولا يعمل؛ فهذا من الغرور؟ ومن التمني على الله، ومَن أتْبع نفسه هواها وتمنَّى على الله الأ*ماني؛ فهو عاجز، قال -تعالى-: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(البقرة : 218).

قال الطبري: فالذين تحوَّلوا من سُلطان أهل الشرك هجرةً لهم، وخوفَ فتنتهم على أديانهم، وحاربوهم في دين الله ليدخلوهم فيه؛ وفيما يُرضي الله {أولئك يرجون رَحمة الله} أي: يَطْمعون أنْ يرحمهم الله؛ فيدخلهم جنته بفضلِ رحمته إياهم. انتهى

فكان رجاؤهم بعد الإيمان بالله -تعالى- ورسوله، وبعد الهجرة والجهاد في سبيل الله -تعالى-؛ فحسن الظن بأنْ يوجد من الإ*نسان عمل صالح يقتضي حُسن الظن بالله -عز وجل-، هذا هو إحسان الظن الصحيح .

وقال النووي -رحمه الله-: «قال العلماء: معنى حُسن الظن بالله -تعالى-: أنْ يظن أنه يرحمه ويعفو عنه، قالوا: وفي حال الصحة يكون خائفاً راجياً ويكونان سواء، وقيل: يكون الخوف أرجح؛ فإذا دنت أمارات الموت، غلَّب الرجاء أو محَّضه؛ لأنّ مقصود الخوف الانكفاف عن المعاصي والقبائح، والحرص على الإكثار من الطاعات والأعمال، وقد تعذر ذلك أو معظمه في هذا الحال؛ فاستُحب إحسان الظن المتضمن للافتقار إلى الله -تعالى- والإذعان له، ويؤيده الحديث المذكور بعده: «يُبْعثُ كلُّ عبدٍ على ما ماتَ عليه»؛ ولهذا عقبه مسلم للحديث الأول، قال العلماء معناه: يُبعث على الحالة التي مات عليها، ومثله الحديث الآخر بعده: «ثم بُعثوا على نيّاتهم» انتهى . (شرح مسلم) (17/210).

وكذلك حسن الظن بالله -تعالى- يكون إذا وُجد من الإ*نسان عملٌ صالح، يقتضي حُسن الظن بالله -عز وجل- أنه يقبله منه، ويثيبه عليه؛ فمثلاً إذا تاب الإنسان وأناب، وندم واستغفر، أحسن الظن بالله -سبحانه- أنه يقبل توبته ورجوعه، ويثيبه عليها خيراً، كما قال -سبحانه-: {وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ}(الش ورى : 25).

قال الطبري: يقول -تعالى- ذكره: والله الذي يقبل مراجعة العبد إذا رجع إلى توحيد الله وطاعته من بعد كفره: {وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ}، يقول: ويعفو له أنْ يعاقبه على سيئاته من الأعمال, وهي معاصيه التي تاب منها. انتهى

وهكذا إذا صلى، أحسن الظن بالله أنه يقبل صلاته منه، إذا صام فكذلك، إذا تصدَّق فكذلك؛ فإذا عمل عملاً صالحًا، أحسن الظن بأن الله -تعالى- يقبل منه عمله، أما أنْ تُحسن الظنَّ بالله مع مبارزتك له بالعِصيان؛ فهذا دَأْبُ العاجزين المغرورين، الذين ليس عندهم رأس مالٍ يرجعون إليه، ويتاجرون به.

وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم سُرعة مجازاة اللهَ -سبحانه وتعالى- وإكْرامه لعبده، إذا تقرّب إليه، وتحبّب له؛ فهو أكثر حبأً، وأعظم كرمًا، وأسرع إجابة من عبده .

فعن أنس بن مالك رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه -عز وجل-، قال : «إذا تقرَّب العبدُ إليَّ شبراً ؛ تقربت إليه ذراعاً ، وإذا تقرب إليَّ ذراعاً ؛ تقربت منه باعاً ، وإذا أتاني يمشي ؛ أتيته هرولة». رواه البخاري، وثبت في الصحيحين: عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: « لله أشد فرحا بتوبة عبده حين يتوب إليه، مِنْ أحدِكم كان على راحلته بأرضٍ فلاة؛ فانفلتتْ منه, وعليها طعامه وشرابه؛ فأيس منها فأتى شجرة؛ فأضطجع في ظلها –قد أيس من راحلته-؛ فبينا هو كذلك إذا هو بها قائمة عنده؛ فأخذ بخطامها ثم قال من شدة الفرح: اللهم أنت عبدي وأن ربك أخطأ من شدة الفرح».

الخوف الشرعي


والواجب في هذا الشأن أنْ نفرق بين خوفين:

1- الخوف من الله -عز وجل- الذي يؤدي إلى تقوى الله في جميع الأعمال، بالحرص على الطاعات، واجتناب المحرمات، والإكثار من نوافل العبادات، والإحسان إلى الخلق؛ فهذا خوفٌ محمود، مأجور عليه صاحبه -بإذن الله تعالى .

2- الخوف من لقاء الله يأساً من رحمته، وفرقاً من عذابه، من غير أنْ يكون لذلك أثر ظاهر في أخلاق المرء وأعماله؛ فهذا خوفٌ مذموم، لا ينتفع به صاحبه، بل هو من وسواس الشيطان الذي يقنط عباد الله من رحمته .

فالمسلم مأمور بدوام خشية الله والخوف من عذابه، إلا أنه مأمور أيضا أنْ يبقي في قلبه فسحة كبيرة من الأمل بالله، ورجاء عفوه ومغفرته وإحسانه، رجاء يدفع إلى الطمع برحمة الله، ولا يدفع إلى الكسل عن العمل الصالح، أو الوقوع في المحرمات، وهذه أحوال دقيقة يجب على كل مسلم أنْ يتعلَّمها، ويعامل الله -عز وجل- بها.

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (7)
باب: إغماض الميت والدعاء له إذا حُضر

الشيخ.محمد الحمود النجدي

عن أُمِّ سَلَمَةَ -رضي الله عنها- قالتْ: دَخَلَ رَسُولُ اللَّه صلى الله عليه وسلم على أَبِي سَلَمَةَ، وقَدْ شَقَّ بَصَرُهُ؛ فَأَغْمَضَهُ، ثُمَّ قَال: «إِنَّ الرُّوحَ إِذَا قُبِضَ تَبِعَهُ الْبَصَرُ»، فَضَجَّ نَاسٌ مِنْ أَهْلِهِ؛ فَقَال: «لَا تَدْعُوا على أَنْفُسِكُمْ إِلَّا بِخَيْرٍ؛ فَإِنَّ المَلَائِكَةَ يُؤَمِّنُونَ علَى ما تَقُولُونَ»، ثُمَّ قَال: «اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِأَبِي سَلَمَةَ وَارْفَعْ دَرَجَتَهُ فِي الْمَهْدِيِّينَ وَاخْلُفْهُ فِي عَقِبِهِ فِي الْغَابِرِينَ واغْفِرْ لَنَا ولَهُ يا رَبَّ الْعَالَمِينَ وافْسَحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ».

الحديث رواه مسلم في الجنائز (2/634) وبوّب عليه النووي كتبويب المنذري، وقولها: «دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم على أَبِي سَلَمَةَ» كان من عادة النبي صلى الله عليه وسلم أنه يعود المرضى من أصحابه، ويتفقد أحوالهم، ويدعو لهم بالشفاء، ويعلمهم ما يحتاجون من أمور طهارتهم وصلاتهم، ونحو ذلك.

قولها: «وقد شقّ بصره»

قولها: «وقد شقّ بصره» هو بفتح الشين، أي: رفع بصره. قال القاضي: قال صاحب الأفعال: يقال شق بصر الميت، وشق الميت بصره، ومعناه : شَخَصَ، كما في الرواية الأخرى. وقال ابن السكيت في الإصلاح: يقال: شق بصر الميت، ولا تقل : شق الميت بصره، وهو الذي حضره الموت، وصار ينظر إلى الشيء، لا يرتد إليه طرفه.

قولها: «فأغْمضه»

قولها: «فأغْمضه» دليل على استحباب إغماض الميت، وأجمع المسلمون على ذلك، قالوا: والحكمة فيه ألا يقبح بمنظره لو تُرِك إغماضه؛ فهو مستحب, ولا شيء على مَنْ عجز عنه.

قال الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله-: ينبغي لمَنْ حضر الميت إذا خرجت روحه، وانفتح بصره أنْ يغمضه، مادام حاراً؛ لأنه إذا برد وعيناه شاخصتان، بقيتا شاخصتين، قال العلماء: وينبغي أيضا: أنْ يُلين مفاصلة قبل أنْ تبرد وتشكل؛ وذلك بأنْ يرد ذراعه إلى عضده، وعضده إلى صدره، ثم يمد يده، ويرد الساق إلى الفخذ، والفخذ إلى البطن، ثم يمدها مرات عدة حتى تلين؛ ليسهل تغسيله وتكفينه. انتهى .

قوله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ الروح إذا قبض تبعه البصر»، معناه: إذا خرج الروح من الجسد، يتبعه البصر ناظراً أين يذهب، وفي (الروح) لغتان : التذكير والتأنيث، وهذا الحديث دليل للتذكير، وفيه دليل لمذهب أصحابنا المتكلمين ومن وافقهم أن الروح أجسام لطيفة متخللة في البدن، وتذهب الحياة من الجسد بذهابها، وليس عَرَضا كما قاله آخرون، ولا دما كما قاله آخرون، وفيها كلام متشعب للمتكلمين. (النووي).

شخوص البصر

فالميت في الغالب يشخص بصره، أي تنفتح عينه باتساع؛ فيشاهد الروح إذا خرجت من البدن، وهذا يدل أنّ الروح جسم وشيء يُرى، لكن لا يراه الناس في الدنيا، إنما يراه الميت والملائكة فقط، وليست عرضاً، ولكنه ليس كأجسامنا هذه؛ فأجسامنا غليظة، لكن الروح جسمٌ لطيفٌ يجري من ابن آدم مجرى الدم، وليس مخلوقاً من طين، بل من مادة الله -تعالى- أعلم بها؛ ولهذا قال الله -تعالى-: {ويَسْألونك عن الروح قلِ الروحُ مِنْ أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا}(الإسراء :85).

ولما دخل عليه النبي صلى الله عليه وسلم وقد شقّ بصره، عَرف النبي صلى الله عليه وسلم أنه قد مات؛ فقال: «إنّ الروح إذا قبض تبعه البصر، فضج ناسٌ من أهله» أي: من أهل الميت؛ وذلك لما سمعوا النبي صلى الله عليه وسلم يقول هذا الكلام، عرفوا أنَّ أبا سلمة قد مات؛ فضجوا كعادة الناس وبكوا؛ فقال صلى الله عليه وسلم : «لا تدعوا على أنفسكم إلا بخيرٍ؛ فإنَّ الملائكة يُؤمنون على ما تقولون»، وكانوا في الجاهلية إذا حصل مثل هذا، يدعون على أنفسهم بالويل والثبور؛ فيقولون: يا ويلاه، يا ثبوراه، وما أشبه ذلك، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن النياحة في أحاديث كثيرة، وهي من الكبائر، قال صلى الله عليه وسلم: « أَلَا تَسْمَعُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يُعَذِّبُ بِدَمْعِ العَيْنِ، ولا بِحُزْنِ الْقَلْبِ، ولَكِنْ يُعَذِّبُ بِهذَا، وَأَشَارَ إِلَى لِسَانِهِ أَوْ يَرْحَمُ». رواه البخاري (1304) ومسلم (924).

لا تدعوا على أنفسكم إلا بخير

فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تدعوا على أنفسكم إلا بخير؛ فإن الملائكة يؤمنون على ما تقولون»؛ ففي هذه الحالة ينبغي للإنسان أنْ يدعو لنفسه بالخير، ويقول ما أرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم : «اللهم أجرني في مصيبتي هذه، واخلف لي خيراً منها» بعد قوله: إنا لله وإنا إليه راجعون، وهذا في كل مصيبة؛ فلا ينبغي للإنسان إذا أصيب بمصيبة أنْ يدعو لنفسه إلا بالخير .

الدعاء للميت

قولها : «ثم قال : اللهم اغْفر لأبي سلمة» إلى آخره ، فيه : استحباب الدعاء للميت عند موته ، ولأهله وذريته بأمور الآخرة والدنيا، قوله صلى الله عليه وسلم : «واخلفه في عقبه في الغابرين»، أي: الباقين، كقوله -تعالى-: {إلا امرأته كانت من الغابرين} .

وكان من دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم لأبي سلمة رضي الله عنه أنْ قال: «اللهم اغْفر لأبي سلمة، وارْفع درجته في المَهْديين، ونوَّر له في قبره، وافسحْ له فيه، واخلفه في عقبه»؛ فهذه خمس كلمات ، وهي تساوي الدنيا كلها؛ فقوله: «اللهم اغفر لأبي سلمة»، يعني : اغفر له ذنوبه فلا تعاقبه عليها، وسامحه واعف عنه، «وارفعْ درجته في المهديين» أي : في الجنة؛ لأنّ أصحاب الجنة ، مهديون كلهم .

قوله: «وافسحْ له في قبره». أي : وسّع له فيه؛ فإنَّ القبر بالنسبة لمنازل الدنيا ضيق جداً، وهذا بحسب الحسِّ والبصر، لكنه يُفسح للمؤمن حتى يكون كمدّ البصر، ويكون روضة من رياض الجنة، كما جاء في الحديث .

«ونوّر له فيه»؛ فالقبر مُظلم بحسب الحس أيضاً؛ فليس فيه ضوء النهار، ولا نور السراج أو غيره، لكن ينوره الله -عز وجل- لمن يشاء من عباده الصالحين .


«واخلفه في عقبه». يعني كن خليفة له في ذريته . وكان مِن خلفه في عقب أبي سلمة رضي الله عنه ، أنَّ زوج الله -تعالى- النبي صلى الله عليه وسلم أم سلمة -رضي الله عنها -، وأولاده صاروا ربائب للنبي صلى الله عليه وسلم ، وتربوا في بيته وحجره .

«واغْفِرْ لَنَا ولَهُ يا رَبَّ الْعَالَمِينَ» وهذا من هدي النبي صلى الله عليه وسلم ، أنه إذا دعا بدأ بنفسه؛ فيقول: اغفر لنا ولفلان، ونرجو الله أنْ يكون قد قبل دعوة نبيه صلى الله عليه وسلم في هذا الرجل الصالح في كل ما دعا له به .

شرح كتاب الجنائز من صحيح مسلم (8)
- باب: ثواب من يموت له الولد فيحتسبه


الشيخ.محمد الحمود النجدي


عَنْ جَابِرٍرضي الله عنه قَال : سَمِعْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَبْلَ وَفَاتِهِ بِثَلَاثٍ، يَقُول: «لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ، إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ بِاللَّهِ الظَّنَّ»، الحديث رواه مسلم في كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها (4/2205-2206)، وبوب عليه النووي : باب : الأمر بحُسن الظن بالله -تعالى- عند الموت .

عَنْ أَبِي هُرَيْرَة -رضي الله عنه -: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قَال لِنِسْوَةٍ مِنْ الْأَنْصَارِ: «لَا يَمُوتُ لِإِحْدَاكُنَّ ثَلَاثَةٌ مِنْ الْوَلَدِ؛ فَتَحْتَسِبَهُ؛ إِلَّا دَخَلَتْ الْجَنَّةَ»، فَقَالَتْ امْرَأَةٌ مِنْهُنَّ: أَوْ اثْنَيْنِ يا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَال: «أَوْ اثْنَيْنِ»، وبإسناد آخر عنه مرفوعا: «لا يموتُ لأحدٍ من المسلمين؛ ثلاثة من الولد؛ فتمسًّه النارُ؛ إلا تحلة القسم».

هذا الحديث أخرجه مسلم في البر والصلة (4/2028) باب: فضل من يموت له ولدٌ فيحتسبه، وأخرجه البخاري في الجنائز: باب فضل من مات له ولد فاحتسب، وقوله -تعالى-: {وبشر الصابرين}.

نسوة الأنصار

قوله «قال لنسوة من الأنصار» وفي رواية: جاءت امرأة إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فقالت: يا رسول الله، ذَهَب الرجال بحديثك؛ فاجعلْ لنا من نفسك يوماً؛ نأتيك فيه تعلمنا مما علَّمك الله، قال: «اجتمعن يوم كذا وكذا» فاجتمعن فأتاهن رسولُ الله - صلى الله عليه وسلم - فعلَّمهن مما علَّمه الله؛ ثم قال: «ما منكن من امرأة تقدم بين يديها من ولدها ثلاثةً؛ إلا كانوا لها حجابا من النار» فقالت امرأة: واثْنين واثنين واثنين؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «واثنين واثنين واثنين»؛ وفيه: اهتمام النبي - صلى الله عليه وسلم - بتعليم النساء أمور دينهن، ووعظهن وتذكيرهن بالله -تعالى.

تعدد القصة

قال الحافظ ابن حجر: وأما تعدد القصة ففيه بُعد؛ لأنه - صلى الله عليه وسلم - لما سُئل عن الاثنين بعد الثلاثة أجاب بأن الاثنين كذلك؛ فالظاهر أنه كان أوحى إليه في ذلك في الحال.

ثَلَاثَةٌ مِنْ الْوَلَدِ

قوله: «لَا يَمُوتُ لِإِحْدَاكُنَّ ثَلَاثَةٌ مِنْ الْوَلَدِ» الولد يتناول الذكر والأنثى، والصغير والكبير، والمفرد والجمع؛ وفي رواية أنس - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «ما من مسلمٍ من الناس يتوفى له ثلاثة لم يبلغوا الحنث...». رواه البخاري.

لم يبلغوا الحنث

قوله: «لم يبلغوا الحنث» أي: لم يبلغوا سنّ التكليف الذي يُكتب فيه الحنث، وهو الإثم والذنب؛ قال -تعالى-: {وكانوا يُصرُونَ على الحِنْث العَظيم} الواقعة: 46. وقيل: المراد بلغ زمانا يؤاخذ فيه بيمينه إذا حنث، قال الراغب: عبر بالحنث عن البلوغ؛ لأنّ الصبي قد يثاب، وخصّ الصغير بذلك؛ لأن الشفقة عليه أعظم، والحب له أشدّ، والرحمة له أوفر.

وعلى هذا فالقيد للاحتراز عمّن مات له ثلاثة بالغون.

السِّقط

- ويخرج السِّقط أيضاً من الحديث، لكن ورد في أحاديث أنه يدخل والديه الجنة، منها: حديث ابن ماجة: عن مُعَاذِ بنِ جَبَلٍ - رضي الله عنه -: عنِ النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم - قَال: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنَّ السِّقْطَ، لَيَجُرُّ أُمَّهُ بِسَرَرِهِ إِلى الجَنَّةِ؛ إِذا احْتَسَبَتْهُ». وصححه الألباني.

طلب الأجر والثواب

قوله: «فَتَحْتَسِبَهُ » قال ابن الأثير في معنى الاحتساب: المبادرة بطلب الأجر والثواب بالصبر والتسليم، أو القيام بالأعمال الصالحة، وأنواع البر على الوجه المرسوم لها؛ رجاء الأجر والثواب.

وقد ذكر البخاري قبل الحديث؛ قول الله -تعالى-: {وبشِّر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبةٌ قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون - أولئك عليهم صلواتٌ منْ ربّهم ورحمةُ وأولئك هم المهتدون} البقرة: 155- 157.

من القواعد الشرعية

قال الحافظ ابن حجر: وقد عُرف من القواعد الشرعية أنّ الثواب لا يترتب إلا على النيِّة؛ فلا بدَّ من قيد الاحتساب، والأحاديث المطلقة محمولة على المقيّدة. وقال بعضهم: يقال في البالغ احتسب، ويقال في الصغير افترط، لكن قد يستعمل كل مكان الآخر. وذكر ابن دريد وغيره: احتسب فلان بكذا، أي: طلب أجرا عند الله، وهذا أعم من أن يكون لكبير أو صغير.

عظم المصيبة

- ومعلوم أنه كلما عظمت المصيبة عَظُم الصبر المطلوب لها، وكلما عظم الصبر والاحتساب كلما عظم الأجر، ومن أعظم المصائب موت الأطفال، ولاسيما إذا كان في بداية الحياة الزوجية، في الوقت الذي يتشوف فيه الوالدان إلى الأولاد والذرية؛ فالرسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال ذلك لأصحابه، للنساء مرة، وللرجال مرة، في مناسبة موت بعض أطفالهم: ما من مسلم يموت له ثلاثة من الأولاد ذكورا أو إناثا، قبل أن يبلغوا الحلم إلا حرم الله عليه النار، وأدخله الجنة.

وعند أحمد: عن أبي هريرة بلفظ: «ما مِنْ مُسلِمَين يموت لهما ثلاثةٌ من الولد لم يبلغوا الحنث إلا أدْخلهما اللهُ وإياهم - بفضل رحمته - الجنة». قوله «مُسلِمَين» أي: زوجين.

ورَغِبَ الصحابة في زيادة الفضل والثواب؛ فقالتْ امرَأَةٌ منْهُنَّ: أَوْ اثْنَيْنِ يا رَسُولَ اللَّهِ؟ قال: «أَوْ اثْنَيْنِ». ويتأسف السائل بعد انفضاض المجلس أنه لم يقل: وواحد؟ وهو يَظنُ أنه لو قال ذلك لأجيب، ووسعته رحمة الله تعالى.

من أهل الجنة

مسألة: قال النووي: أجمع من يعتد به من علماء المسلمين على أنَّ من مات من أطفال المسلمين، فهو من أهل الجنة. وتوقّف فيه بعضهم لحديث عائشة، يعني الذي أخرجه مسلم بلفظ: توفي صبي من الأنصار، فقلت: طوبى له لم يعمل سوءاَ ولم يدركه. فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «أو غير ذلك يا عائشة، إنَّ الله خلق للجنة أهلا». الحديث قال: والجواب عنه أنه لعله نهاها عن المسارعة إلى القطع من غير دليل، أو قال ذلك قبل أن يعلم أن أطفال المسلمين في الجنة. انتهى.

وقال القرطبي: نفى بعضهم الخلاف في ذلك، وكأنه عنى ابن أبي زيد، فإنه أطلق الإجماع في ذلك، ولعله أراد إجماع من يعتد به، وقال المازري: الخلاف في غير أولاد الأنبياء. انتهى.

وروى عبد الله بن أحمد في زيادات المسند: عن علي مرفوعا: «إنَّ المسلمين وأولادهم في الجنة، وإنَّ المشركين وأولادهم في النار، ثم قرأ: {والذين آمنوا واتبعتهم} الآية.

وهذا أصح ما ورد في تفسير هذه الآية، وبه جزم ابن عباس.

وفي صحيح أبي عوانة: من طريق عاصم عن أنس: مات ابن للزبير؛ فجزع عليه؛ فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «مَنْ مات له ثلاثة من الولد، لم يبلغوا الحِنث كانوا له حِجابا من النار».

وروى مسلم أيضا في صحيحه: من حديث طلق بن معاوية عن أبي زرعة عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: أتت امرأة بصبيٍ لها فقالت: يا نبي الله، ادع الله فلقد دفنت ثلاثة؛ فقال: «دفنت ثلاثة؟» قالت: نعم، قال: «لقد احْتَظرتِ بحظارٍ شديد من النار».

تحلة القسم

قوله: وبإسناد آخر عنه مرفوعا: «لا يموتُ لأحدٍ من المسلمين ثلاثة من الولد فتمسًّه النارُ، إلا تحلة القسم».

وتحلة القَسَم بفتح التاء وكسر الحاء وتشديد اللام، أي: ما يَنْحل به القسم، وهو اليمين، وهو مصدر حلل اليمين، أي: كفّرها، يقال: حلل تحليلا وتحلة. وقال أهل اللغة: يقال فعلة تحلة القسم، أي قدر ما حللت به قسمي ويميني، ولم أبالغ. وقال الخطابي: حللت القسم تحلة، أي أبررتها.

قال القرطبي: اختلف في هذا القسم والمراد منه؛ فقيل: هو مُعين، وقيل: هو غير معين، فالجمهور على الأول، وقيل: لم يعن به قسم بعينه، وإنما معناه التقليل لأمر ورودها، وهذا اللفظ يستعمل في هذا. وقيل: الاستثناء بمعنى الواو، أي: لا تمسّه النار قليلاً ولا كثيراً ولا تحلة القسم، وقال بعضهم: المراد به قوله -تعالى- (وإنْ منْكم إلا واردها) مريم: 71.

قال الخطابي: معناه لا يدخل النار ليعاقب بها، ولكنه يدخلها مجتازاً، ولا يكون ذلك الجواز إلا مقدار ما يحلل به الرجل يمينه، ويدل على ذلك: ما وقع عند عبد الرزاق بلفظ: «إلا تحلّة القسم، يعني الورود»؛ وعند سعيد بن منصور: ثم قرأ سفيان {وإن منكم إلا واردها}.

مَنْ حَرَس وراء المسلمين

وأخرج أحمد (15612) والطبراني مرفوعا: «مَنْ حَرَس وراء المسلمين في سبيل الله -تبارك وتعالى-، متطوعا لا يأخذه سلطان، لم ير النار بعَينيه إلا تحلّة القسم، فإن الله -عز وجل- يقول: {وإن منكم إلا واردها} مريم: 71. وإسناده ضعيف، فيه زبّان بن فائد وابن لهيعة.

موضع القسم

واختلف في موضع القسم من الآية: فقيل هو مقدر، أي: والله ما منكم إلا واردها. وقيل: معطوف على القسم الماضي في قوله -تعالى-: {فوربك لنحشرنهم...} أي: وربك ما منكم إلا واردها. وقيل: هو مستفاد من قوله -تعالى-: {حتما مقضيا} أي قسما واجبا.

وقال الطيبي: يحتمل أن يكون المراد بالقسم ما دل على القطع والبت من السياق؛ فإن قوله -تعالى-: {كان على ربك} تذييل وتقرير لقوله: {وإن منكم إلا واردها} فهذا بمنزلة القسم؛ بل أبلغ؛ لمجيء الاستثناء بالنفي والإثبات.

قال الحافظ ابن حجر: واختلف السلف في المراد بالورود في الآية: فقيل هو الدخول، روى أحمد والنسائي والحاكم: من حديث جابر مرفوعا: «الورود الدخول، لا يَبْقى برٌ ولا فاجر إلا دخلها؛ فتكون على المؤمنين بردا وسلاما» وروى الترمذي: عن عبدالله بن مسعود قال: يردونها أو يلجونها ثم يصدرون عنها بأعمالهم.

وقيل المراد بالورود: المرور عليها. وزاد الطبري من طريق كعب الأحبار يستوون كلهم على متنها ثم ينادي مناد أمسكي أصحابك ودعي أصحابي فيخرج المؤمنون ندية أبدانهم.

أصحّ ما ورد

قال الحافظ ابن حجر: وهذان القولان أصحّ ما ورد في ذلك، ولا تنافي بينهما؛ لأنَّ مَنْ عبّر بالدخول تجوّز به عن المرور؛ لأنّ المار عليها فوق الصراط في معنى مَن دخلها؛ لكن تختلف أحوال المارة باختلاف أعمالهم؛ فأعلاهم درجة: مَنْ يمر كلمح البرق كما سيأتي في الرقاق إن شاء الله -تعالى- انتهى.

ومن الأقوال الضعيفة: قولُ من قال: الورود مختص بالكفار! ومن قال: معنى الورود: الدنو منها، ومن قال معناه: الإشراف عليها، ومن قال: معنى ورودها ما يُصيب المؤمن من الحُمّى.

وفي رواية «فيلج النار» والمراد بالولوج: الدخول.

وفي الرواية الثالثة «إلا كانوا لها حِجاباً من النار». وفي الرابعة «إلا دخلت الجنة» وهي محمولة على دخول الجنة مع أول الداخلين، فمن المسلمين من يدخل الجنة بعد دخوله النار.

فتمسه النار

وقوله «فتمسه النار» وقوله «فيلج النار» بنصب الفعل؛ لأن المضارع ينصب بعد النفي، بتقدير «أن» لكن حكى الطيبي أن شرطه أن يكون بين ما قبل الفاء وما بعدها سببية، ولا سببية هنا؛ إذْ لا يجوز أن يكون موت الأولاد ولا عدمه سبباً لولوج الأب والأم النار. قال: وإنما «الفاء» بمعنى الواو التي للجمع، وتقديره: لا يجتمع لمسلم موت ثلاثة من ولده وولوجه النار. قال: لا محيد عن ذلك إن كانت الرواية بالنصب، وأقره على هذا جماعة، قال: وإن كانت الرواية بالرفع فمعناه: لا يوجد ولوج النار عقب موت الأولاد إلا مقداراً يسيراً. اهـ