الموضوع: نقد القصة الفلسفية " حي بن يقظان"

نقد القصة الفلسفية " حي بن يقظان"
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا , من يهده الله فلا مضل له , ومن يضلل فلا هادي له وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله أما بعد :
فإن من القصص الفلسفية التي لاقت رواجا عند كثير من أبناء جلدتنا قصة حى بن يقظان ؛ فقد لاقت هذه القصة رواجا عظيما بين المفكرين وترجمت إلى كثير من اللغات وحاول تقليدها والاقتباس منها فلاسفة وكتاب من مذاهب شتى .

خلاصة القصة أن حي بن يقظان، الذي سميت القصة باسمه ألقى وهو طفل في جزيرة خالية من السكان، فأرضعته ظبية؛ وشب الفتى متوقد الذكاء عظيم المهارة، فكان يصنع حذاءه وأثوابه بنفسه من جلود الحيوان، ودرس النجوم، وشرَّح الحيوانات حية وميتة، حتى وصل في هذا النوع من المعرفة إلى أرقى ما وصل إليه أعظم المشتغلين بعلم الأحياء ثم انتقل من العلوم الطبيعية إلى الفلسفة وعلوم الدين؛ وأثبت لنفسه وجود خالق قادر على كل شيء؛ ثم عاش معيشة الزهاد، وحرم على نفسه أكل اللحم، واستطاع أن يتصل اتصالاً روحياً بالعقل الفعال .
وأصبح حي بعد أن بلغ التاسعة والأربعين من العمر متأهباً لتعليم غيره من الناس. وكان من حسن الحظ أن متصوفاً يدعى آسال استطاع في سعيه إلى الوحدة أن يلقي بنفسه على الجزيرة، فالتقى بحي، وكان هذا أول معرفة له بوجود بني الإنسان.
وعلمه آسال لغة الكلام وسره أن يجد أن حياً قد وصل دون معونة أحد إلى معرفة الله، وأقر لحي بما في عقائد الناس الدينية في الأرض التي جاء منها من غلظة وخشونة، وأظهر له أسفه على أن الناس لم يصلوا إلى قليل من الأخلاق الطيبة إلا بما وعدوا به من نعيم الجنة، وما أنذروا به من عقاب النار. واعتزم حي أن يغادر جزيرته ليهدي ذلك الشعب الجاهل إلى دين أرقى من دينهم وأكثر منه فلسفة.
فلما وصل إليهم أخذ يدعوهم في السوق العامة إلى دينه الجديد وهو وحدة الله والكائنات, لكن الناس انصرفوا عنه أو لم يفهموا أقواله. وأدرك أن الناس لا يتعلمون النظام الاجتماعي إلا إذا مزج الدين بالأساطير، والمعجزات، والمراسيم، والعقاب والثواب الإلهيين.
ثم ندم على إقحامه نفسه فيما لا يعنيه، وعاد إلى جزيرته، وعاش مع آسال يرافق الحيوانات الوديعة والعقل الفعال، وظلا على هذه الحال يعبدان الله حتى الممات!.
انظر قصة الحضارة (4801)

الخلفيات الفكرية لقصة ابن طفيل الفلسفية:‏
يبين ابن طفيل أن الدافع الذي ألهمه كتابة هذه القصة سؤال أثاره أحد المهتمين بقضايا الخلق والنشوء والارتقاء الذي طلب منه وضع إجابة عن سؤال يتمحور حول أصل المعرفة الإنسانية، وقد قدر لهذا السؤال أن يفجر عبقرية ابن طفيل وأن ينهض بإشراقاته الفلسفية وحدوسه الإنسانية، فتجلت في إبداعه العبقري لهذه القصة، التي شكلت إجابة حيّة عن تساؤلات السائل، وتلبية لفضول العالم في ميدان النشوء والارتقاء وتكون المعرفة. ويصف ابن طفيل الحالة الإشراقية التي اعترته وهو يتأمل في هذا السؤال بقوله: "وانتهى بي هذا السؤال إلى مبلغ من الغربة بحيث لا يصفه إنسان ولا يقوم له بيان غير أن تلك الحال لما لها من البهجة والسرور واللذة والحبور، لا يستطيع من وصل إليها وانتهى إلى حد من حدودها أن يكتم أمرها أو يخفي سرها، بل يعتريه من الطرب والنشاط والمرح والانبساط ما يحمله على البوح بها مجملة دون تفصيل، وإن كان ممن لم تحذقه العلوم قال فيها بغير تحصيل".‏

بين "حي بن يقظان" و"روبنسون كروزو":‏
يقابل الأدباء والمفكرون غالباً بين قصة "دانييل ديفو" Daniel De Foe المعروفة "روبنسون كروزو" "Robenson Grousoe" وقصة ابن طفيل في "حي بن يقظان", ويعتقد كثيرون أن دانييل ديفو قد اقتبس ومض قصته هذه من صلب التصورات العبقرية التي جاءت في قصة "حي بن يقظان". فـ"روبنسون كروزو" عاش كما هو حال حي منفرداً وحيداً في جزيرة، لكنه وصل إليها بعد أن تحطمت سفينته على صخور الجزيرة، حيث يستطيع الوصول إلى شاطئ الجزيرة عوماً بعد أن أعياه الجهد وأسقطه التعب نائماً مرهقاً من شدة الإعياء. وعندما أفاق "روبنسون كروزو" من غيبوبته صعد إلى تل قريب مستكشفاً حوله في مطلب للأمن من الحيوانات المفترسة والمخاطر المحتملة التي قد تهدد حياته. وبعد أن يشعر بتوفر الأمن يتابع "روبنسون كروزو" البحث عن أولويات الوجود من مأوى ومن طعام. فهاهو يعود عوماً إلى حيث سفينته الغارقة، ليأخذ منها مايمكن أن يحتاج إليه، وينقله إلى الجزيرة.. وهي تسلط الضوء على الفرد حين يعيش وحده في عزلة , وهاهو "روبنسون كروزو" يحفر على شجرة تاريخ وصوله، وصنع لنفسه "أجندة" حتى لا تكرّ الأيام وتمرّ دون أن يدري بها. ونحن هنا كما هو جلي وواضح أمام شخص له تجارب شخصية، بالغة الأهمية فقد وصل الجزيرة كبيراً، ولم يولد عليها كما حدث مع "حي بن يقظان".‏
الجانب الفلسفي في قصة حي بن يقظان:‏
يستخدم ابن طفيل الرموز والأساطير في قصته الأدبية "حي بن يقظان" وهو يضع فرضيتين رمزيتين لأصل "حي بن يقظان" وولادته واستقراره في جزيرة من جزر الهند.
في الافتراض الأول : يرى ابن طفيل أن حي توّلد من الطين بلا أم ولا أب، وفي الافتراض الثاني : يرى أن حي هو طفل غير شرعي لأبوين في جزيرة قريبة تزوجا دون علم الملك فوضعا حي عند ولادته في قارب صغير استقر على ضفاف الجزيرة ؛ فتلقفته غزالة كانت قد فقدت وليدها فأغدقت عليه عطفها وحنانها وتعهدته بعنايتها حتى استقام له الأمر وشب عن الطوق.
ويمضي ابن طفيل مع الافتراض الثاني، حيث عاش حي وترعرع في الجزيرة بين الطيور والحيوانات وبدأ يكتشف نفسه والعالم الذي حوله عن طريق التأمل والتفكير، وسرعان ما بدأ يطرح الأسئلة الفلسفية الكبرى التي تتعلق بالمعقولات وبأصل الوجود، وفي غمرة تأملاته العقلية واستغراقه الكامل في النظر والتفكير لاح له العالم الروحاني بصوره التي لا تدرك بالحس بل تقبل ذلك بالنظر العقلي والحدس واستطاع حي بمحض فطرته وصدق طويته اكتشاف العلاقة بين العلة والمعلول والفاعل والمفعول بين الوجود وواجب الوجود وبرهن على أن الكون واحد في الحقيقة وأن هذه الوحدة ناجمة عن وحدة الخالق ووحدة التكوين. وبدأ عقله ينقدح تساؤلاً في ماهية الخلق والخالق وقدم الخلق وحدثانه وراح يتساءل هل هو شيء حدث بعد أن لم يكن أم أنه خرج إلى الوجود بعد العدم؟ أم أنه أمر كان موجوداً ولم يسبقه العدم؟ وقد تبين له بالحجة العقلية الدامغة أن لكل حركة محرّك ولكل مخلوق خالق وأن الخالق هو رب العزة خالق الخلق وباعث الرزق وهو الله رب العالمين سبحانه وتعالى جل جلاله وعزّ كماله.
واكتشف بعين العقل وحكمة النظر أن الخالق روح مطلق ونور محض خالص لا بل هو نور لا كالأنوار إذ هو بريء عن المادة منزه عن الصور عظيم بقدرته. وذهب به التأمل وأخذته الفطنة الربانية إلى القول بحدوث العالم بعد أن لم يكن وأن الله أخرجه إلى الوجود وأنه هو القديم الأزل الذي لم يزل.‏
وهذا يعني أن ابن طفيل قد اكتشف عظمة الخالق ووحدانيته وعظمته وقدمه وحدوث العالم وصيرورة الوجود ونزهة الباري عز وجلّ عن الصورة والصور ووحده ونزهه دون أن يلجأ في ذلك إلى معرفة سابقة وكان تنزيه الباري والكشف عن طبيعة خلقه بمحض التفكير والتأمل والعقل الذي وهبه الله سبحانه وتعالى للإنسان. فالعقل يكتشف الحقيقة منفرداً وتصفو له المعقولات بعيداً عن النص والرسائل والوحي.
وهذا يعني أن الله وهب الإنسان عقلاً وأن عقل الإنسان قادر على الكشف وألا تناقض هنا مابين الحقيقة الدينية والحقيقة الإيمانية وأن الدين والعقل يتكاملان في الكشف عن الله وعن خلق الوجود, وهنا يريد ابن طفيل أن يعيد الاعتبار للفلسفة والعقل في لجة الصراع بين العقل والنقل والفلسفة والدين. وبعبارة أخرى يريد المصالحة بين الدين والفلسفة والعقل والإيمان ويريد أن يحقق التوافق بينهما في ردّ مستتر يتسم بعبقرية الإجابة عن سؤال العقل والإيمان- هذا في نظر الكاتب -‏
وعندما بلغ "حي بن يقظان" الخمسين من العمر يأتي إلى الجزيرة رجلان، هما: آسال وسلامان، وهما من أهل ملة الإيمان، فأما الأول فهو من أهل الباطن، وأما الثاني فمن أهل الظاهر، وقد حدث أبسال "حي بن يقظان" عن العلم والشريعة، بعد أن علمه الكلام، فوجد (حي) في الشريعة ما اهتدى إليه بالفطرة، بعد نقاش فلسفي شامل وعميق، وهكذا حقق ابن طفيل هذه المصالحة التي كان ينشدها في الأصل بين الفلسفة والدين، وبين العقل والنقل.‏
حظيت قصة ابن طفيل باهتمام كبير في أوروبا والعالم، وتقاطرت عليها الدراسات الفلسفية والتربوية والأدبية، ولطالما بحث الدارسون عن وجوه الشبه بينها وبين مثيلاتها من القصص الفلسفية الأوروبية، وقد بينت هذه الدراسات النقدية أن الأحداث الدرامية في قصة حي موجهة بوضوح تام لخدمة هدف فلسفي شُغل به العصر الذي عاش فيه ابن طفيل، إذ لم يكن ابن طفيل قادراً في قصته هذه على التحرر من سلطة مذهبه الفلسفي لأنه يعرف الهدف الذي يمضي إليه ويدرك الحقيقة الفلسفية التي يسعى إليها. وهو من أجل التوفيق بين ينبوعي المعرفة المتمثلين في الفلسفة والوحي .
يستقدم في قصته رجلين من خارج الجزيرة هما آسال وسلامان حيث يمثل أحدهما رمزاً للتعمق الروحي الغواص على المعاني، وثانيهما رمزاً للمذهب الظاهري الذي لا يحب التأويل، وأراد بالحوار الذي يجري بين هذا الثالوث المختلف في النزعة والاتجاه أن يحقق هذه المصالحة بين الفلسفة العقلية وبين النصوص الدينية، ويتضح أن ابن طفيل كان في دائرة هذه العلاقة يعلي من شأن الفيلسوف المؤمن لأنه يستطيع دون توسط النص أن يصل إلى غايته في فهم الكون وإدراك أسراره الخفية. فبعد حوار معمق بين حي وآسال وسلامان يكتشف الجميع أنهم يمتلكون حقيقية واحدة في فهم الكون ويدركون سر الأسرار متمثلاً في توحيد الذات الإلهية العليا إدراكاً للذات ومعرفة بالصفات.‏
المرحلة الأولى حي والظبية:‏
يروي ابن طفيل هذه العلاقة الكونية بين حي وبين الغزالة التي فقدت وليدها فتعهدته بالرعاية. فهي أي الغزالة تقدم له الغذاء وترضعه وتعنى به كأم حقيقية. لقد ألف الظبية وألفته، أحبته الظبية وأحبها وتعلق بها فإن هي غابت اشتد بكاؤه وإن هي حضرت ضج المكان بمناغاته وفرحه. وإن هي سمعته طارت إليه ولامسته ومن حليبها أعطته. وهنا يفترض ابن طفيل أن الجزيرة خالية من السباع والضباع والوحوش الكاسرة.‏
وعندما يبلغ الطفل الحولين من العمر في هذه المرحلة يتعلم حي عن طريق التقليد والمحاكاة للطيور والحيوانات الأخرى، وتظهر لديه الانفعالات الأولى مثل: الخوف والاستغاثة والقبول والرفض. وكان له ذلك بمساعدة الظبية التي وفرت له أصوات الحيوانات المعبرة عن نقل الانفعالات مثل الاستصراخ والاستئلاف والاستدعاء والاستدفاع". ومع أن حي لم يبلغ العامين من عمره إلا أنه في هذه المرحلة أصبح مهيأ للحياة ومستعداً لها.‏
المرحلة الثانية:‏
وتمتد هذه المرحلة من السنتين حتى السابعة من العمر. وفي هذه المرحلة يبدأ حي يتجاوز مناحي ضعفه وقصوره ويصبح قادراً على أداء بعض الأدوار الضرورية للحفاظ على وجوده واستمرارية حياته. وفي هذه المرحلة يتمكن حي من استخدام الملاحظة والمقارنة والمشاهدة والتأمل. وبدأ يفهم معنى وحدة الذات والهوية وانفصاله عن الآخرين ويكتشف الفروق بين الكائنات الحية التي تحيط به. وبدأت أيضاً في هذه المرحلة تظهر لديه بعض العواطف السلبية والإيجابية تجاه الأشياء.‏
المرحلة الثالثة:‏
وتبدأ هذه المرحلة من السابعة حتى الحادية والعشرين من العمر، وهي من أطول مراحل النمو عند حي وهي بالتالي تشكل نوعاً من الاستمرارية المؤسسة على المرحلة السابقة والتي تؤسس لمرحلة لاحقة. ففي مستوى الجسد استطاع حي أن يدرك التكامل القائم بين الروح والجسد وبدأ يفهم ماهية كل منهما. فالروح كما يدركها هي أسمى من الجسد , والجسد آلة الروح ومسكنها. وتبلغ معرفة حي عن العلاقة بين الجسد والروح غايتها القصوى ويتفهم وظائف الأعضاء وطبيعتها.‏
وفي المستوى العاطفي تتمحور عواطف حي ونوازعه الانفعالية نحو الظبية التي منحته الحياة. وقد تعلم من الغراب عملية الدفن دفن الجثث الميتة ومواراتها في التراب. وقد فعل ذلك عندما ماتت أمه الظبية ولكن حبه بقي وجداً روحياً شمل جميع الظباء في الغابة لأنه كان يرى صورة أمه في جميع الظباء. وذلك هو الحب الروحي الذي يعم ويسمو ويأخذ انطلاقته الرمزية. وفي المستوى العقلي نجد أن حي يحقق تقدماً لا يستهان به في مجال التفكير والتأمل والنظر في قضايا الكون والوجود والحياة. واستطاع في هذه المرحلة أن يكتشف علاقات كثيرة أهمها:‏
ـ الكشف عن العلاقات بين أشياء متنافرة ومتضادة مثل علاقة الروح بالجسد.‏
ـ عرف أن الإدراك يتم عن طريق الحواس وأن تعطل حاسة ما يؤدي إلى تعطل وظيفتها الإدراكية.‏
ـ إدراك طبيعة الحركة من الأعلى إلى الأسفل ومن الأسفل إلى الأعلى. كما أدرك خصائص المادة الهندسية التي تتعلق بالعمق والطول والعرض والارتفاع.‏
ـ الكشف عن خصائص المادة وأصولها التي تعود إلى الماء والهواء والتراب والنار.‏
ـ الكشف عن مبدأ العلية والسببية بين المظاهر الطبيعية.‏
المرحلة الرابعة:‏
وتبدأ من الحادي والعشرين حتى الثامن والعشرين من عمر حي.‏
تأخذ هذه المرحلة مشروعيتها من المرحلة السابقة وتمثل استمراراً لها. وفي هذه المرحلة يفكر حي بالموضوعات السماوية أي في الأفلاك والأجرام والنجوم ثم في قضايا العالم في أصل العالم وفي قدمه وحدوثه والعلاقة بين المادة والصورة والبحث عن مبدأ العلّية. وفي هذه المرحلة يدرك بأن تحرر الإنسان من ثقل المادة وشهوات الجسد يمكنه من تحقيق التواصل مع الكليات ومعرفة المعقولات وبالتالي تحقيق السعادة الكلية. وهذا يعني أن حي قد بلغ أقصى درجات المعرفة.‏
المرحلة الخامسة:‏
وهي المرحلة التي تقع بين الثامنة والعشرين والخمسين من العمر.‏
يبلغ حي من النضج العقلي مبلغاً عظيماً ويصل إلى السعادة الكبرى. وسبيله إلى هذه السعادة التحرر من ربقات الجسد ومن الرغبات والشهوات واعتماد الرياضة الفكرية. وهنا يصبح حي صوفياً إشراقياً يتحد مع الكون الأعظم ويدرك معنى الألوهية ويوحد الله عزَّ وجلَّ وينزهه. وفي هذه المرحلة يلتقي بآسال وسلامان ويدور ما يدور بينهم من جدل حول الحقيقة والغايات الكونية المطلقة، ويعرف الثلاثة أن ما يكتسب بالوحي يمكن أن يكتسب بالعقل وأنه ليس هناك من تعارض بين الدين والفلسفة في اقتفاء الحقيقية والوصول إلى غاية الكشف الكلية.‏
وعلى الرغم من عودة آسال وحي إلى المدينة لهداية المجتمع ولكنهما يمنيان بالفشل ويعترفان بصعوبة تنوير الناس بالحقائق الكلية وتخليصهم من عذابهم الأبدي فعادا مهزومين مدحورين إلى الجزيرة أملاً بالخلاص وعزفاً عن الدنيا وتوحدا بالمعرفة اتحاداً مع الحقيقية وإيماناً بالله المنزه عن المادة والصفات. وهذا يعني العودة إلى الطبيعة حيث الصفاء والنقاء والانقطاع إلى عبادة الله عز وجل جلاله
منهج ابن طفيل التربوي:‏
يؤكد ابن طفيل على أهمية الاستعدادات العقلية والانفعالية عند الإنسان. فالإنسان يمتلك قابلية التعلم والإدراك بالفطرة السليمة وعلى هذا الأساس تمكن حي من إدراك المحسوسات والمعقولات إدراكاً يتصف بالتمام والكمال. لأن عقل حي كان مهيأ باستعداد فطري للكشف عن طبيعة الحقائق والعلاقة الجوهرية بين الأشياء: بين الخالق والمخلوق، بين الجسد والروح، بين المتشابهات والمتناقضات، وبين القضايا المتقابلة والمتعاكسة. ومع ذلك كله فإن هذه المعرفة لا تحدث بصورة عفوية كيفما اتفق بل تحدث عبر منهجية عرفانية ترتبط بالعمر والخبرة والتجربة والبيئة. فالطبيعة عامل كشف وإلهام وهي التي تصقل الفطرة وتنمي فيها انقداحات المعرفة وبفضل التجربة الطبيعية لحي تمكن من الكشف عن ماهية الأشياء وطبيعة المعقولات. ويبين ابن طفيل المنهجية التي يعتمدها حي في كشفه وفي إشراقاته العقلية. ويتكون هذا المنهج العرفاني من الخطوات التالية:‏
أولاً ـ الانتقال من البسيط إلى المركب في معرفة الكائنات والمخلوقات والأشياء. إذ كان حي ينتقل في عملية المعرفة ومن السهل إلى الصعب ومن البسيط إلى المركب.‏
ثانياً ـ الانتقال من الظاهر المحسوس إلى الباطن. وتلك هي حالة حي عندما ماتت الظبية حيث كان يبحث في ظاهر الأمر، فلم يعرف سبباً لموتها ولكنه افترض غياب الروح فيها وهي كينونة لا تشاهد بالعين المجردة ولو كانت كذلك لشاهدها.‏
ثالثاً ـ الانتقال من المحسوس إلى المعقول وهذا يشمل إدراك حي لمبدأ السببية والعليّة ومبدأ الوحدة والكثرة ثم ماهية الأشياء ومكنوناتها.‏
رابعاً ـ الانتقال من الجزئي إلى الكلي ومن الخاص إلى العام وهذا يدل على المعرفة الاستقرائية التي ينتقل فيها الإنسان من الملاحظات الجزئية إلى القانون العام الذي يشملها.‏
التربية الطبيعية عند ابن طفيل:‏
يشكل مذهب ابن طفيل في "حي بن يقظان" ينبوعاً للفكر الطبيعي في الفلسفة والتربية، ويعد علاّمة التربية الطبيعية وربان المذاهب الطبيعية المختلفة ا لتي شهدتها أوروبا في القرن الثامن عشر على يد المفكر الفرنسي جان جاك روسو في كتابه إميل. ويقرّ كثير من النقاد بأن روسو كان قد نهل من معين الفكر الطبيعي عند ابن طفيل وأنه قد قرأ بتمعن كبير قصة "حي بن يقظان" واطلع على مضامينها واستفاد منها في تشكيل نظريته الطبيعية في التربية والسياسة. ففي كل منحى من مناحي فكر ابن طفيل تطالعنا الطبيعة بجمال تكوينها طاقة سامية خلاقة تمكن حي من الوصول إلى أقصى غايته وأنبل طموحاته الإنسانية بوصفه مفكراً أنسياً عاقلاً وحكيماً.‏
لقد تلقفته الطبيعة في المهد ووفرت له ما يناسبه من الحنان والرعاية عبر الجزيرة والظبية والطيور والأشجار والثمار. فأيقظت فيه هذه الطبيعة حب التأمل والتفكير فولدت فيه فضول العارفين وانطلقت به إلى الحلم الكبير لإدراك الصوفي الإشراقي للعالم والكون.‏
فالتربية يجب أن تكون طبيعية لأن ابن طفيل عاش في أحضان الطبيعة وتغذى من عطائها وتعلم منها فن التفكير والحياة والعمل والتأمل والنظر والبحث عن ماهية الأشياء. ويلاحظ في هذا السياق أن ابن طفيل يؤكد في نسق تصوراته أن الطبيعة كافية بذاتها لتربية الإنسان وقادرة على أن تأخذ به إلى أكثر معالم الرشد والمعرفة الإنسانية تقدماً.‏
ويعتقد ابن طفيل مرة أخرى أن الطبيعة خيرة لا شر فيها، وليس ثمة نزع شر أصيل في النفس الإنسانية. كان حي خيراً بفطرته وكانت الطبيعة حاضنه الذي ينضح بكل الخير وبين لقاء الطبيعة والطبيعية (بين طبيعة حي وطبيعة الجزيرة) امتلك حي زمام نفسه نحو الخير المطلق. فالعلاقة هي جدل طبيعي بين الخير الذي يتأصل في كل طبيعة. وتلك هي الطبيعة الأم التي يلجأ إليها الإنسان عندما يحاصره الفساد والظلم والقهر في المجتمع. وكأن ابن طفيل كان يرى في الطبيعة ملاذاً ومنهجاً يمكّن الإنسان من العودة إلى أصالته الخيرة والتحرر من أثقال المجتمع التي تنذر بالفساد.‏
وباختصار فإن "حي بن يقظان" يرسم في كتابه هذا ملامح نظرية طبيعية في التربية متعددة الاتجاهات بعيدة الغايات تحمل في ذاتها نسقاً يفيض بتصورات فلسفية وإنسانية تتميز بطابع الشمول والأصالة.‏
من مقال للدكتور علي أسعد جريدة الأسبوع الأدبي عدد(893) بتصرف يسير





النقد لهذه القصة

1- أولا لا بد من التنبيه أن القصة كما ذكر غير واحد من المؤرخين أنها للفيلسوف ابن سينا .
وابن سينا أحد فلاسفة الإسلام المتهمين بالزندقة والإلحاد
قال ابن قيم الجوزية: (وكان ابن سينا - كما أخبر عن نفسه - هو وأبوه، من أهل دعوة الحاكم، من القرامطة الباطنيين)، وقال ابن تيمية (تكلم ابن سينا في أشياء من الإلهيات، والنبويات، والمعاد، والشرائع، لم يتكلم بها سلفه، ولا وصلت إليها عقولهم، ولا بلغتها علومهم؛ فإنه استفادها من المسلمين، وإن كان إنما يأخذ عن الملاحدة المنتسبين إلى الإسلام كالإسماعيلية؛ وكان أهل بيته من أهل دعوتهم من أتباع الحاكم العبيدي الذي كان هو وأهل بيته معروفين عند المسلمين بالإلحاد)
وقد ذكر غير واحد في ترجمة ابن سينا أن من كتبه " حي بن يقظان " كما ذكر ذلك الزركلي في الأعلام وقام بشرحها عدة من أعيان الفلاسفة .

وقد كتب كذلك على منوالها عدة من فلاسفة كما فعل علي بن أبي الحزم القرشي وسماها " فاضل بن ناطق " كما في الأعلام للزركلي (4|271) وكذلك للسهرودي المتهم بالزندقة والإلحاد رسالة على هذه القصة كما في وفيات الأعيان (6|269)
ولا شك أن تتابع هؤلاء الفلاسفة على هذه القصة الفلسفية بالشرح أو التأليف له مغزى وهدف .
ومما يؤكد الصلة بين رسالة ابن الطفيل ورسالة ابن سينا ما قاله الأستاذ إبراهيم عبد الله " الشخصيتان المعينتان ل "حي" بن طفيل، على اكتشاف الدين والمجتمع؛ آسال وسالمان فاقتبسهما ابن طفيل من قصة نوه بها ابن سينا في القسم الأخير من سفره "الإشارات والتنبيهات"، وأومأ إلى أنها من الرموز التي تحمل معاني جديرة بالتأمل... إن العناصر التي نعتبر أن ابن طفيل استلهمها من فلسفة ابن سينا، وخاصة من رسالتي "حي ابن يقظان" و"آسال وسلامان" السينويتين، باعتبارهما تضمان كثيرا من هذه العناصر السينوية، التي هي من أسرار هذه الحكمة المشرقية التي نوه بها ابن طفيل في بداية رسالته الفلسفة، هي : القول بالتولد الذاتي، وجوهرية النفس، والقول بـ"ألوهية" الأجرام السماوية، والقول بالمجاهدة،والقو ل بالحياة بعد الموت، وهي عناصر تخترق النص الفلسفي وتشكل لحمته الأساسية.
الأستاذ إبراهيم بن عبدالله في مقاله " معالم من التجربة الفلسفية لابن الطفيل
انظر مجلة التاريخ العربي (1|13395)


2- مؤلف هذه القصة الفلسفية هو ابن طفيل :
محمد بن عبد الملك بن محمد بن طفيل القيسي الأندلسي. ولد بمدينة (وادي آش) قرب غرناطة. درس الفلسفة والطب في غرناطة. أعظم فلاسفة الأندلس ورياضيها وأطبائها. تولى منصب الوزارة ومنصب الطبيب الخاص للسلطان أبي يعقوب يوسف أمير الموحدين، وكانت له حظوة عظيمة عنده. وكان معاصرا لابن رشد وصديقا له. لم يصل إلينا من كتبه سوى قصة (حي بن يقظان) أو (أسرار الحكمة الإشراقية) وقد ترجم إلى عدة لغات أجنبية
وقد اتهم ابن الطفيل بالزندقة والإلحاد قال شيخ الإسلام ابن تيمية : وهذا في الجملة قول المتفلسفة والباطنية كالملاحدة الإسماعيلية وأصحاب رسائل إخوان الصفاء والفارابي و ابن سينا والسهروردي المقتول وابن رشد الحفيد وملاحدة الصوفية الخارجين عن طريقة المشايخ المتقدمين من أهل الكتاب والسنة ابن عربي و ابن سبعين و ابن الطفيل صاحب رسالة حي بن يقظان وخلق كثير غير هؤلاء .
درء التعارض (1|9) وانظر العقيدة الأصفهانية (173)

3- نرى في القصة الضرب كثيرا على مسألة العقل الذي يدندن حولها كثيرا الفلاسفة , ولذلك لاقت قصة حى بن يقظان هذه رواجا عظيما بين المفكرين والعقلانيين , ولا يزال كثير من هؤلاء يعتبر هذه القصة الفيصل في قضية العقل ولا يزالون يؤمنون بأن العقل موهبة طبيعية تنمو من تلقاء نفسها سواء عاش الإنسان في مجتمع أم عاش منذ ولادته وحيدا منعزلا .
وهذا مخالف لكثير من الأبحاث العلمية الحديثة التي تكاد تجمع على خطأ هذا الرأي , حيث ثبت اليوم أن العقل البشرى صنيعة من صنائع المجتمع وهو لا ينمو أو ينضج إلا في زحمة الاتصال الاجتماعي .

4- يعرض ابن الطفيل في قصته أن عقل هذا الإنسان استطاع أن يفكر ويستنتج حتى توصل بتفكيره المجرد إلى كثير من الحقائق الكونية التي توصل إليها الفلاسفة العظام من قبل وهذا العقل البشري ينمو من تلقاء ذاته ولا حاجة به إلى التعلم أو التلقين .
5-هذه القصة الفلسفية سلك فيها مؤلفها مسلك من مسالك الباطنية وهو التعبير بالرمز عن الحقائق التي يخفونها
فهذا أبو حامد الغزالي يذكر في كتاب " ميزان العمل " أن الآراء ثلاثة أقسام:
أولا : رأي يشارك فيه الجمهور فيما هم عليه.
ثانيا: : ورأي يكون بحسب ما يخاطب به كل سائل و مسترشد.
ثالثا: رأي يكون بين الإنسان ونفسه لا يطلع عليه إلا من هو شريكه في اعتقاده .
والرمز عبارة عن التكلم بلغتين متقابلتين : أي من جهة الصورة العامة و التعابير ، تكون المعاني الواضحة و المدركة من طرف الجميع هي المعاني التي تصادق عليها العامة ، أما المعاني الضمنية و المرمزة فتحمل بين طياتها مقاصد المفكر و مراميه , و يمكن التعبير عن فاعلية هذه الطريقة بعملية " تحقين " ، أو على أنه مدح في الظاهر قدح في الباطن .

وقد سلك ابن الطفيل في قصته تلك هذا المسلك فعبر في هذه القصة برموز وألفاظ باطنها السلامة والرحمة وباطنها العذاب والكفر .
يقول إبراهيم عبدالله : لقد اختار ابن طفيل لبطل قصته اسم "حي بن يقظان"، و"الحي هو الدارك وهو "المتحرك من ذاته بحركات محدودة نحو أغراض وأفعال محدودة تتولد عنها أفعال محدودة "واليقظان" هو المستعمل للحواس"، فجمع له بين الإدراك العقلي وبين الممارسة العلمية الخاضعة للتدبير.
وهكذا أدرك "حي" باشتغاله المضمي بحواسه، وبتفتحه الفكري الناتج عن فطرته الفائقة معرفة نظرية وعلمية كاملة، وتحرك بالفعل ذاتي واع، وبتدبير كبير - مشدوها بلغز هذا الوجود - لبلوغ الكمال الميتافيزيقي.
فـ "حي" إذن يرمز عند ابن طفيل لأدوات المعرفة في تحررها وتفتحها وتألقها وشوقها إلى المعرفة التي ترمي بالذات من خلال أفعال محدودة في أتون المطلق.
أما "آسال" ابن طفيل فيرمز "للعقل الديني" الذي يترقى في المعرفة مكسرا طوق التقليد متجاوزا ظواهر النصوص، كلفا بالتأمل والغوص على المعاني، محبا للعزلة المعنية على ذلك حتى يصل بمساعدة "حي" إلى درجة الاتصال.
إن هذا العقل، بمواصفاته التي حرص ابن طفيل على التشديد عليها، هو وحده القادر على التجاوب مع "العقل الفلسفي" الذي يمثله "حي بن يقظان". ولذلك سيجسد ابن طفيل من خلال لقاء "آسال" "بحي"، واطمئنان بعضهما لبعض، وتبادلهما لتجاريهما، إخاء "الفلسفة" والشريعة، و"المحبة الطبيعية" التي تحدث عنها ابن رشد في "فصل المقال"، ولا يخفى أن هناك قرابة واضحة بين "الآسلين"؛ "آسال" ابن سينا وآسال ابن طفيل، وإن لم يكن بينهما تطابق تام؛ فكلاهما ترقى في مراقي المعرفة، حتى بلغ درجة من الكمال.
أما "سلامان" ابن طفيل فرمز "للعقل الديني"، والوقاف عند الظواهر،
المحب للاجتماع الإنساني والحريص عليه، العقل غير مؤهل - عادة - لفهم
"الحكمة" والتجاوب معها. وقد أسند ابن طفيل لسالمان نفس الوظيفة التي أسندها
ابن سينا لسميه، فكلاهما "ملك"، وإن كانت الأدوار التي قام بها كل منهما
منسجمة مع السياق الفلسفي - الأدبي للقصة-.
مجلة التاريخ العربي (13399)


الرمزية في قصة : "حي بن يقظان "

يؤكد ابن طفيل ، على أن قصته مصطبغة برمزية مقصودة ، فهو يقول في الفقرة الأخيرة من الكتاب : و لم نخل مع ذلك ، ما أودعناه هذه الأوراق اليسيرة ، من الأسرار ، عن جانب حجاب رقيق و سر لطيف ينهتك سريعا لمن هو أهله ، ويتكاثف لمن لايستحق تجاوزه .

وقد أجمل بعض الباحثين هذه الرمزية في النقاط التالية :

أ ـ ورود القصة في شكل رسالة : من شأنه أن يقرب الصلة بين القارئ و الكاتب ، و من شأنه أيضا، أن يعطي للقصة مدلولا إخباريا له وقعه في نفسية السامع أو القارئ ، إذ أنه سيضفي على الأحداث من الواقعية و الحركية مما سيشعر القارئ بأنه طرف لا غنى عنه في كل ذلك .
ب ـ ورودها في شكل قصة : يمكّن الكاتب من تصوير الأحداث و تحريك الصور في المخيلة و تخلصه من الأسلوب السردي الممل ، بافتعال واقع خيالي لتطوير الأحداث مليء بعناصر التشويق . وهذه طريقة لافتكاك شرعية الدخول إلى قلب القارئ ، و بالتالي زرع الطمأنينة فيه و التحكم في اعتقاده .
ج ـ التقديم للقصة : يهيئ القارئ و يؤطر تفكيره ، فيوجهه نحو وجهة واحدة يختارها له الكاتب ، و يخلصه بالتالي من الأحكام و الظنون المسبقة . و كما أنه يسعى إلى إفراغ العقل من هذه الأحكام ، فإنه في المقابل يضع فيه بعض التقييمات والآراء الأولية و المباشرة ، حتى يظن القارئ ( غير المرغوب فيه ) أن ما أورده الكاتب في القصة من مقاصد هو نفس ما أشار إليه في التقديم .
د ـ الازدواجية في رواية التولد : هي دليل على اتباع أسلوب ثنائي في ازدواجية المعنى الذي سيعتمده ابن طفيل . و نلاحظ أن هذه الثنائية تغطي كافة القصة : ( السن سنان : عمر جسمي و عمر عقلي ، و المقصود هو العمر العقلي ـ الحقيقة حقيقتان : الأولى يمثلها حي بن يقظان ، و الثانية يمثلها آسال ، و الحقيقة التي يمثلها حي هي المقصودة ـ الباطل باطلان : الباطل الذي عليه الجمهور و الباطل الذي عليه سلمان ، والمقصود هو الباطل الذي عليه سلمان ، ممثل الفقهاء ـ و القصة على نحوين : نظري و عملي ، و المقصود هو القسم النظري ـ و الإنسان على قسمين : كامل و ناقص ، و المقصود هو الإنسان الكامل ... الخ ) .
هـ ـ التدخلات المباشرة للكاتب ( في ثنايا القصة ) : و تفيد استدراكات منه لتغطية الغرض الأصلي ، و هذا التدخل إما أن يكون القصد منه الوصف و الإيضاح أو توجيه القارئ إلى معنى معين ، أو الاعتذار ، أو الجدال و الخصام ، أو التموييه . والقصد من هذا الحضور في بعض المواقع هو إرهاب القارئ غير المرغوب فيه أو تضليله .
ز ـ اختيار مواضع الآيات القرآنية : و ذلك لتوظيفها في غرض ما، أو تسكينا و تهدئة للشعور الديني و بث الطمأنينة في المتدينين المتعصبين من القراء ، و يدخل في هذا الباب أيضا ، الدعاء و الجمل الاعتراضية .
ح ـ التعلل بقصور اللغة و فقرها : و هذه الوسيلة ما هي سوى حيلة من الكاتب لتغطية أغراضه من ناحية و الاحتماء بإمكانية التأويل من ناحية أخرى ، و إلا كيف تحصل الفكرة في الذهن واضحة جلية و لا يواتيها التعبير ؟ سوى أن تكون هذه الفكرة مختلطة و باطلة ، أو أن يتهرب الكاتب من الإفصاح المباشر عنها . لأن ما يعجز اللغة في الحقيقة هو ذلك الذي لم يتبينه الذهن و لا صفت معرفته في العقل ( مثل العواطف و المشاعر لكونها حالات تخص الذات الفردية فلا يتأتى للإنسان التعبير عنها بكامل الصدق ) .
ط ـ تقابل آراء الكاتب في المسألة الواحدة : ( كذم الفلاسفة و تبني آراءهم ، و اتهام العقل بالقصور والاعتماد عليه و مدحه و تقديمه على كل ما سواه من الملكات ، و تقديس الدين و تزكيته ثم انتقاد بعض ما جاء فيه ... الخ ) . فمن شأن هذه العملية أن تزرع التذبذب في عقل من يريد الوقوف على موقف واضح لابن طفيل بغرض الإيقاع به، لأن صادق النية سينتقي الحق من القصة ـ بعد بحث و غربلة و تمحيص ـ لذلك لا تهمه مواقف ابن طفيل ولا وجهة نظره و لا شخصه، و إنما سيهتم للحقيقة في حد ذاتها . و أما سيئ القصد فسيبحث عن مآخذ في سياق القصة يتهم بها الكاتب . فإذا ما كان القول مختلفا أو أنه يبدو متناقضا، فإن باب التأويل سيفتح عندئذ على مصرعيه . و سيجد الكاتب نجاته في ذلك .
ي ـ القول بتمايز الطبائع : و أن الذين تكتمل فيهم الرتبة الإنسانية هم أصحاب الحق الذي لا " جمجمة فيه " ، أما الآخرون فعلى باطل و تنقصهم ملكة التمييز لقربهم من الحيوانية : و تكمن الغاية من هذه الطريقة في توظيف غرور الناس من ناحية ، إذ من سيجرؤ على الاختلاف مع " الفلاسفة " و معارضتهم سيتهمه ابن طفيل بأنه من صنف الحيوانات غير الناطقة . و من ناحية أخرى بغرض التشفي من الخصوم بالطعن في مقدرتهم العقلية .
ك ـ القول بأن : "الغاية من كتابة القصة هو كشف السر " : ثم التصريح : "بأن القصة مغطاة بالأساليب الرمزية " : هو قول الغرض منه ، تشويق القارئ من جهة ، و من جهة أخرى حمله على أن يبذل مجهودا إضافيا لفهم مقاصد الكاتب منها و فيها .
ل ـ اعتذار ابن طفيل لإخوانه في الاعتقاد : يعتبر إقرار منه ، بأن الكشف عن السر قد يعود عليه وعلى أمثاله بالضرر . وأنه كذلك قد يضر بالعامة التي هي ــ بحكم نقص في طبيعتها ــ غير مؤهلة لذلك . و في هذا الإقرار تأكيد على عناصر التشويق في القصة التي تحولت قراءتها إلى مغامرة خطيرة .
م ـ اختيار أسماء الأبطال : و ذلك للدلالة على شخصية كل بطل منهم و منزلته و رغم أن هذه الخاصية مضمرة في القصة، إلا أنه لايمكن لابن سيناء أن يطلق هذه الأسماء على أبطال قصته دون أن تحمل مدلولا ما ، يقصده ، ولا يمكن لابن طفيل ، أن يستعمل هذه الأسماء دون أن يكون مطلعا على مقصد ابن سينا، أو دون أن يلبسها من المعاني ما يهدف بها إليه:
أ ــ " حي بن يقظان " : "حي " يقصد به : "العقل " ، لأنه لا معنى للحياة الإنسانية عند المفكرين الإسلاميين سوى الإدراك ، و عند تمام الإدراك العقلي البرهاني تكتمل الحياة . أما " ابن يقظان " فهو يرمز به إلى الأصل الذي انحدر منه العقل أو صدر عنه وهو " العقل الفعال " ، الذي هو على علاقة بما يجري في العالم الأرضي ، والساهر على تنظيم عالم الكون و الفساد ، لذلك فهو بريء عن الغفلة أو الإغفاء ، كما أنه في علاقة فيضية أبدية بالعقول السماوية و بالعقل الأول الذي هو في حضور دائم عند ذاته باستمرار . فبين العقل و الألوهية نسبة جوهرية .
ب ــ " آسال": هو أمر لفعل " سأل " ، ( بالتخفيف ) ، و قد يعني به ابن طفيل ، ذلك الشخص الكثير السؤال والمولع بالبحث و المستكنه للأسرار ، و السؤال هو نصف العلم ــ كما قيل ــ ، لهذا كان " أسال " قريب من " حي" الذي يمتلك العلم كله .
ج ــ " سلامان " : مشتق من فعل " سلم " ، وهو يوحي بالسلامة ، و " سلامان " في القصة ، يمثل شخصية رجل يؤثر الطمأنينة و الركون إلى الراحة و هدوء البال و الرغبة الجامحة في دعم دوام الحال و استقرار الأحوال ، إذ هو من الأعيان و من المقربين من السلطان .
د ــ " الظبية " : الإنسان يرجع إلى الحيوان كما يرجع النوع إلى الجنس ، بل لا يختلف الإنسان عن الحيوان إلا بامتلاكه للحقيقة العقلية ، لذلك نجد من المفكرين الإسلاميين من يحرم على نفسه أكل اللحوم ، لاعتقاده هذا الاعتقاد ، وتأثرا ببعض المذاهب الهندية . و ابن طفيل عندما يصنف المآكل المباحة لــ" حي " فإنه يضع لحم الحيوان في الدرجة الأخيرة، و لا يبيحها له إلا إذا عدم المأكل : "فإن عدم هذه فله أن يأخذ من الحيوان أو من بيضه، و الشرط عليه في الحيوان أن يأخذ من أكثره و جودا ، و لا يستأصل منه نوعا بأسره " أليس في هذا القول، صياغة لقانون في الرفق بالحيوان ؟
انظر "منتدى علم المنطق والكلام والفلسفة" بحث في الرمزية في قصة " حي بن يقظان "

6- يلحظ في القصة التركيز على مسألة الطبيعة والاستقاء منها وهذا مذهب من مذاهب الفلاسفة بل قول الملاحدة الذين يجعلون أصل كل شيء الطبيعة .
يقول الأستاذ أنور أبو البندورة : كانت المعرفة بالصيغة التي سُميت علوماً طبيعية هي أول ما وصل إليه حي بن يقظان، وقد باشر بعلم الحيوان والطب إذ قام بتشريح الظبية وتعرف إلى أعضائها الداخلية عضواً عضواً ودقق في أوصافها ووظائفها، ومن ذلك ينتقل إلى النبات والمعادن وأصناف الحجارة والتربة والماء والبخار والدخان.

وبالنسبة إلى صفات الأجسام وخواصها نجد حياً يكتشف الأحجام في الأجسام، وإلى الحرارة والبرودة وتحولاتها ونحو ذلك من الاختلافات. ويبدو أن حياً اكتشف الجاذبية وأثرها على الأجسام من حيث ثقلها.

أما مسألة النشوء، فنراه في ولادة حي بن يقظان نفسه حيث يعرض ابن طفيل النشوء المرتجل لحي بن يقظان على أساس أنه عمل طبيعي يلتزم بمسألة النمو الطبيعي أي البيولوجي من خلال التغذية والحفاظ على صحة المولود.

والجدير بالذكر هنا أن المكان الذي ذكره ابن طفيل عن حدوث النشوء الطبيعي فيه جزيرة من جزر الهند تحت خط الاستواء هو نفسه الذي يشير إليه إنجلز في بحثه تحت عنوان: "دور العمل في تحول القرد إلى إنسان" !؟.
من مقال لأبي البندورة " الأبعاد الفلسفية في قصة " حي بن يقظان"

7- في القصة إشارات إلى مذهب الحلول والاتحاد بعبارات خفية
وقد أشار شيخ الإسلام إلى ذلك قال رحمه الله : وأما التي يسميها علوم المكاشفة ويرمز إليها في الإحياء وغيره ففيها يستمد من كلام المتفلسفة وغيرهم كما في مشكاة الأنوار والمضنون به على غير أهله وغير ذلك وبسبب خلطه التصوف بالفلسفة كما خلط الأصول بالفلسفة صار ينسب إلى التصوف من ليس هو موافقا للمشائخ المقبولين الذين لهم في الأمة لسان صدق رضي الله تعالى عنهم بل يكون مباينا لهم في أصول الإيمان كالإيمان بالتوحيد والرسالة واليوم الآخر ويجعلون هذه مذاهب الصوفية كما يذكر ذلك ابن الطفيل صاحب رسالة حي بن يقظان وأبو الوليد ابن رشد الحفيد وصاحب خلع العلم وابن العربي صاحب الفتوحات وفصوص الحكم وابن سبعين وأمثال هؤلاء ممن يتظاهر بمذاهب مشايخ الصوفية وأهل الطريق وهو في التحقيق منافق زنديق ينتهي إلى القول بالحلول والاتحاد وأتباع القرامطة أهل الإلحاد ومذهب الإباحية الدافعين للأمر والنهي والوعد والوعيد ملاحظين لحقيقة القدر التي لا يفرق فيها بين الأنبياء والمرسلين وبين كل جبار عنيد وقائلين مع ذلك بنوع من الحقائق البدعية غير عارفين بالحقائق الدينية الشرعية ولا سالكين مسلك أولياء الله الذين هم بعد الأنبياء خير البرية فهم في نهاية تحققيهم يسقطون الأمر والنهي والطاعة والعبادة مشاقين للرسول متبعين غير سبيل المؤمنين ويفارقون سبيل أولياء الله المتقين إلى سبيل أولياء الشياطين ثم يقولون بالحلول والاتحاد وهو غاية الكفر ونهاية الإلحاد .
العقيدة الأصفهانية (173)
8- التركيز على مسألة الوجد والتصوف وأن هناك حقائق وبواطن لا يصل إليها إلا أهل الحقيقة والباطن أما أهل الظاهر فلا .
ولذلك جاء في كتاب "حي بن يقظان" بيان حال أهل الظاهر : "لا يزدادون بالجدل إلا إصرارا، وأما الحكمة فلا سبيل لهم إليها"

وقد ذكر الأستاذ محمود قاسم أن الغاية التي قصد إليها ابن طفيل من رسالته هي "تمجيد المعرفة الصوفية وتقديمه لها على كل معرفة سواها"
مجلة التاريخ (13416) الحاشية
ويقول الأستاذ أبو البندورة : ونضيف أن ابن طفيل قد أراد من خلال تناوله عالم ما وراء الطبيعة كشف الوصول إلى "الحكمة المشرقية" التي ذكرها ابن سينا، كما أكد ذلك لبن طفيل نفسه في مطلع قصة حي بن يقظان، باعتبار أن الحكمة المشرقية على ما يبدو من رأيه هي قمة المعرفة الإنسانية.

ما وراء الطبيعة يتناول الوجود الطبيعي في ماهيته الأولى التي لم يتح للوجود الإنساني معاصرة أو مشاهدة نشوء هذه الماهية، ولم يكن للعقل البشري المجال للإحاطة بمدى هذه الماهية. ولتأريخ نشوء الوجود الطبيعي لا بد من اعتماد المقياس التقليدي ونعني به الزمن. وفي قصة حي بن يقظان لا يُجْزَمْ ما إذا كان الزمن سابقاً لوجود العالم أم لاحقاً به.

ونحن نرى أن المشكلة الأساسية في نظر ابن طفيل ليست هي اعتقاد حدوث العالم أو اعتقاد قدمه، وإنما هي فيما ينشأ عن كل من الاثنين، وهو يرى أنه سواء اعتقادنا قُدم العالم أو حدوثه، فإن النتائج عن ذلك واحد، وهو أن هذا العالم لا بد له من موجِد ومن محرك.

وعلى كل فإن نشوء وتحقق الوجود يمر عند ابن طفيل بمراحل ثلاث هي، وهذا يعني أن ابن طفيل قد ذهب مذهب أرسطو في ذلك:

- الهيولي: ومن المعروف أن الهيولي شبيهة بالعدم فهي خالية من الحياة مجردة من الماضي المادي وتنتفي منها الصورة.
- العناصر الأربعة: وهي الماء والهواء والتراب والنار، وهي المظاهر الطبيعية الأولى أو أولى مراتب الوجود، فقد تبين لحي أن جميع الأجسام التي في عالم الكون منها ما تتقوم حقيقتها بصورة واحدة زائدة على معنى الجسمية، وهذه هي العناصر الأربعة.
- الصور: ومنها تتقوم حقيقتها بأكثر من ذلك كالحيوان والنبات. فما كان قوام حقيقته بصور أقل، كانت أفعاله أقل، وبعده عن الحياة أكثر، فإن عدم الصورة محله لم يكن فيه إلى الحياة طريق، وصار في خال شبيهة بالعدم، وما كان قوام حقيقته بصور أكثر، كانت أفعاله أكثر، ودخوله في حال الحياة أبلغ. وإن كانت تلك الصور بحيث لا سبيل إلى مفارقتها لمادتها التي اختصت بها كانت الحياة حينئذ في غاية الظهور والدوام والقوة.

فالشيء العديم للصورة هو الهيولي والمادة، والمادة ولا شيء من الحياة فيها وهي شبيهة بالعدم، والشيء المتنوه بصورة واحدة هي العناصر الأربعة وهي أولى مراتب الوجود في عالم الكون ومنها تتركب الأشياء ذات الصور الكثيرة.

وهكذا كانت الطريق التي سلكها حي نحو الحكمة المشرقية تكشف عن أسرارها.. فما هي الحكمة المشرقية هذه؟

يذكر ابن طفيل في مطلع قصته أن الحكمة المشرقية المقصودة هي "التي ذكرها الشيخ الإمام الرئيس أبو علي ابن سينا". والحكمة المشرقية، عند ابن سينا، هي إدراك حقائق العالم من طرق الإرادة والعقل. وسبيل ذلك أن يقصد الإنسان إلى أن تتسع معرفته بالوجود ويعظم اختباره حتى يصبح له حدس قوي فيصرف حقائق العالم وعلل المظاهر المتعددة بأدنى تأمل. ويريد ابن سينا أن يفرق بين الحكمة المشرقية وبين التصوف حينما يقول وهو المعنى الذي يسميه الصوفية بالاتحاد. ومع أن ابن سينا ينسب هذا العلم إلى الإدراك العقلي، فإنه يعتقد أن العبادة الباطنة على الأخص وهي التأمل والاستغراق في تفهم حقائق العالم، كالعبادة الظاهرة من الصلاة والصيام، تساعد هذا الإدراك على أن يقوى. أما ثمرة هذا التفهم لمظاهر الوجود وحقائقه، ثم الاستعانة على ذلك بالعبادة الظاهرة والباطنة فهو الكشف أو المشاهدة. وهذا ما أشار إليه ابن طفيل.

وهكذا نرى بوضوح أن الحكمة المشرقية توافق التصوف المعتدل في النتيجة في الكشف والمشاهدة ولكنها تخالفه في الطريقة. إن الكشف في الحكمة المشرقية يأتي من طريق الإرادة والتفكير فإذن هو إدراك عقلي واضح. أما في التصوف فإن ما يُسمى كشفاً يأتي عن طريق إماتة الحواس وإنكار التفكير، فإذن هو صور تُنسَج في الخيال .

وعندما نتابع سيرة حي بن يقظان نجد أن حيّاً قد استطاع أن يحيط بكل شيء عن الوجود من أدنى الأجسام المادية وأصغرها إلى أرقى درجات الصور الروحانية عن طريق العقل الذي أعياه فأصبح متصوفاً، وعرف الله من خلال المشاهدة والكشف. أما كيف حصل على هذه النتيجة، فبوثوب العقل إلى نتيجة التأمل الذي خضع له العقل زمناً طويلاً قبل ذلك من غير شعور بأنه قد مر في مراحل طوال كثار قبل أن وثب إلى تلك النتيجة المعينة.

وللوصول إلى هذه المعرفة لم يسلك حي سبيل التعلم، فهو لم يكن قد التقى بآسال، بل سلك سبيلاً آخر هو التصوف، وذلك باعتبار أن التصوف هو أسلوب من أساليب المعرفة، أو على حد شرح ومقارنة ر. أوتو R. Otto في كتابه Zur Wesendeutung west – Ostlich Mystik: Vergleich und Unters Cheindung ، حيث يُظهر أن المعرفة الإنسانية في نظر الصوفي ليست مقصورة على معطيات الحواس، كما يقول العقليون فإن هذا في نظر الصوفي تحديد لمدى النشاط الروحي عند الإنسان وتخطيط قاصر لميدان الحياة الروحية، لأن وراء كل هذه المعارف وفوقها نوعاً ثالثاً من المعرفة هو المعرفة الذوقية التي يصح أن نسميها المعرفة الإلهامية. إن العقل وحده يفشل في الوصول إلى الحقيقة المطلقة، إذ المطلق اللامتناهي لا يمكن إدراكه بإرادة لا تعرف المتناهي في الأشياء. والفيلسوف الميتافيزيقي على خطأ – كما يقول كانت – عندما يطبق مقولات العقل الخاضعة لهذا العالم على موضوعات ما بعد الطبيعة التي لا تخضع لهذا العالم، هو فشل ما بعد الطبيعة. ولكن كانت نفسه الذي أغلق باب المعرفة بمسائل ما بعد الطبيعة في وجه العقل النظري، فتح هذا الباب في وجه العقل العملي الذي يعمل عن طريق التجربة والإدراك الذوقي المباشر.

وهكذا سلك حي تلك الحال أو التجربة الروحية الخاصة التي يعيشها الصوفي ويدرك في وضوح تميزها واختلافها عن تجاربه الأخرى. وأداته القلب الذي يمكن أن نسميه مركز الوعي السامي أو الحاسة الكونية التي تختلف اختلافاً جوهرياً عن العقل من أية حاسة من الحواس البدنية .

فالقلب في فلسفة التصوف، رغماً عن اتصاله مع القلب الجسماني المعروف فإنه لا يتكون من لحم ودم، وإنما هو خاص بالعقليات لقدرته على إدراك كنه الأشياء، وإذا أضاءت جوانبه أنوار المعرفة والإيمان كان مصدراً للوحي والإلهام.
من مقال لأنور أبو البندورة " الأبعاد الفلسفية في قصة " حي بن يقظان"

9– القصة فيها إشارة إلى بيان النوع الإنساني من وجه نظر الفلاسفة وخصوصا في الثلث الأول من القصة ؛ ففرض ميلاد حي بن يقظان من غير أب ولا أم هو التولد الذاتي الذي أشار إليه أرسطو في كتابه الحيوان ولو بمستوى معين , فقد نقل ابن رشد عن ابن سينا بأنه ممكن أن يتولد الإنسان من تراب كما يتولد الفأر – وإن كان يعتقده – لم يقله موافقة لأهل زمانه .
من مقال إبراهيم عبد الله . مجلة التاريخ العربي (13382)
10- القصة وإن كان فيها إشارة إلى إثبات ربوبية الله والضرب على ذلك لكن لا يكفي هذا النوع من التوحيد
فقد أشار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله إلى أن صاحب القصة ممن يظن أن غاية التوحيد إثبات هذا النوع فقط من أنواع التوحيد
قال رحمه الله : وهذا الذي هو غاية ما عند هؤلاء من معارف الصوفية إذا تدبره من يعرف ما بعث الله به رسوله وما عليه شيوخ القوم - المؤمنون بالله ورسوله - المتبعون لكتاب والسنة تبين له أن ما ذكره في الكتاب بعد كمال تحقيقه لا يصير به الرجل مسلما فضلا عن أن يكون وليا لله وأولياء الله هم المؤمنون المتقون فإنه غايته هو الفناء في التوحيد الذي وصفه وهو توحيد غلاة الجهمية المتضمن نفي الصفات مع القول بقدم أفلاك وأن الرب موجب بالذات لا فاعل بمشيئتة ولا يعلم بالجزئيات ولو قدر أنه فناء في توحيد الربوبية المتضمن للإقرار بما بعث الله به رسوله من الأسماء والصفات لم يكن هذا التوحيد وحده موجبا لكون الرجل مسلما فضلا عن أن يكون عارفا وليا لله إذ كان هذا التوحيد يقر به المشركون عباد الأصنام فيقرون بأن الله خالق كل شيء وربه ومليكه وإنما يجعل الفناء في هذا التوحيد هو غاية العارفين صوفية هؤلاء الملاحدة كابن طفيل صاحب رسالة حي بن يقظان وأمثاله .
درء التعارض (3|126)

هذه بعض الإيماءات التي جمعتها عن هذه القصة الفلسفية التي انتشرت ولاقت رواجا عند كثير من المفكرين والدارسين , كشفت فيها شيئا – إن شاء الله – من حقيقة مغزاها ورموزها , والله الموفق والهادي للصواب .

للرفع - بارك الله فيك ...

وفيكم بارك الله
وللعلم ليس لي فيها إلا الجمع والترتيب فقط , وإن كانت هذه القصة تحتاج إلى مزيد من النقد وحل رموزها وبيان مغزى الفلاسفة منها . والله أعلم

الاخ عبد الباسط الغريب جزاك الله كل خير وبارك فيك
والاسماعيلية تعلب الرموز والتورية جزء لا يتجزاء من حياتهم

وعلى الرغم من عودة آسال وحي إلى المدينة لهداية المجتمع ولكنهما يمنيان بالفشل ويعترفان بصعوبة تنوير الناس بالحقائق الكلية وتخليصهم من عذابهم الأبدي فعادا مهزومين مدحورين إلى الجزيرة أملاً بالخلاص وعزفاً عن الدنيا وتوحدا بالمعرفة اتحاداً مع الحقيقية وإيماناً بالله المنزه عن المادة والصفات. وهذا يعني العودة إلى الطبيعة حيث الصفاء والنقاء والانقطاع إلى عبادة الله عز وجل جلاله

هذا من أروع ما في القصة.. و أفضل نقد للقصة لم يقم به غير صاحبها نفسه...و كأنه نقد ذاتي من ابن طفيل لنفسه..اذ يعترف بفشل مهمة الفيلسوف الوحدوي الاشراقي على مستوى النتائج على مستوى الواقع الاجتماعي...اذ كان يمكنه بسهولة تخيل نهاية سعيدة للقصة حتى يقنع الناس بما يراه...لكن خلاف المتوقع يبقى ابن طفيل واقفا في حياكة نهاية مسرحيته مقرا بأن في الأمر خللا ما..اذ كيف تنجح دعوة الأنبياء و تفشل دعوة الفلاسفة ان كانا فعلا متفقان لا متناقضان؟؟ ان كان جنس الانسان الأصل فيه الخير حقا..و كان العقل يستطيع الاستقلال بالمعرفة الوجودية...لم لا تنجح الدعوة اذن و المفترض أنها ان كان الأمر هكذا ان العوائق و احتمالات الفشل ستكون اقل مما لو كان الأمر على ما تفترضه دعوة الأنبياء من ان الجنس البشري الأصل فيه الشر و أن العقل فيه قد يكون محنة له اكثر من ان يكون نعمة بله ان يكون مستقلا بنفسه ...لم اذن لامست دعوة الأنبياء قلوب العوام و عقول العلماء على السواء و بقيت تعاليم الفلاسفة منحصرة في جزيرتهم لا يمر عليها الا بعض السياح ممن غلبته شهوة نفسه ان يذوق طعم التحير و القلق و انعدام السكينة ..ثم لا يلبث ان يغادرها شـأن كل سائح؟؟ يبقى ابن طفيل واقفا امام هذه الاشكالية و لم يتعمد اخفاءها بل تعمد ان تقع عليها حركة الكاميرا..لما في فلاسفة الاسلام من الصدق و الواقعية التي تميزهم عن بقية الفلاسفة لمخالطتهم لأهل الاسلام و معرفتهم بمبادئ الوحي المهيمنة كقوله سبحانه : فأما الزبد فيذهب جفاء ً وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض....

يبقى ابن طفيل واقفا امام هذه الاشكالية و لم يتعمد اخفاءها بل تعمد ان تقع عليها حركة الكاميرا

من رحمة الله بنا أن ابن طفيل لم يعرف الكاميرا .. (ابتسامة)

ولا يزال كثير من هؤلاء يعتبر هذه القصة الفيصل في قضية العقل ولا يزالون يؤمنونبأن العقل موهبة طبيعية تنمو من تلقاء نفسها سواء عاش الإنسان في مجتمع أم عاش منذولادته وحيدا منعزلا.

وهذا مخالف لكثير من الأبحاث العلمية الحديثة التي تكادتجمع على خطأ هذا الرأي , حيث ثبت اليوم أن العقل البشرى صنيعة من صنائع المجتمعوهو لا ينمو أو ينضج إلا في زحمة الاتصال الاجتماعي

صحيح.. بل إنه مخالف لحقيقة عقلية، ألا وهي حقيقة قيام المعرفة البشرية على اللغة! فاللغة ليست أداة للتخاطب وحسب، ولكنها أداة كذلك لفهم الذات وبناء الأفكار والتصورات، وفي غيابها يكون الإنسان عدما! بل إنه لو ولد إنسان ورمي من طفولته في جزيرة كحي ابن يقظان هذا، فإنه لن يكون في مقدوره من الفهم والوعي الفكري إلا ما تلقاه من الظبية وغيرها من الدواب، فلن يكون له هم إلا الأكل والشرب وإعداد المأوى، ولن يكون في حقيقته إلا ظبية على هيئة إنسان.. نعم سيكون على الفطرة من كونه يعي أن وراء السماء – ولابد – ما يستوجب الخشية والتعظيم، ففطرة بني آدم مركوز فيها ضرورة وجود الخالق جل وعلا وضرورة الخضوع له والامتنان له، ولكن هذا مولود لم يتلق لسان بني آدم ولا علمه أحد من الناس أسماء الأشياء، ولا تلقى من بني آدم كيف يفكرون وكيف يعيشون، وكيف يتبادلون المعاني والأفكار فيما بينهم، ولا عرف أن هناك قضايا كلية وقضايا جزئية متفرعة عنها، لكل منها متسوى من مستويات الأسماء والمعاني.. حتى إظهار الامتنان والعرفان لخالقه الذي يدرك ضرورة وجوده، لن يدري كيف يفعله لأنه لم ير الظبية تفعله! إلا إن كان تعلم منها ذلك كما تعلمه الظبية أولادها، ولا أظنه لأن طبيعة الإنسان في إدراكه للصوتيات وأنماط التخاطب تختلف عن طبيعة تلك الدواب، فلا يمكن أن يكون بينهما تخاطب ما لم يخرق الله عادة البشر بتعليم الإنسان منطق تلك الكائنات فإذا به يسمع صوت النملة ويخاطبها كما كان لسليمان عليه السلام!

فالقصد أن مسألة استقلال العقل ببناء الأفكار والكليات والجزئيات وما إلى ذلك هذه مستحيلة إذا ما انفك ذلك العقل عن معطيات المجتمع البشري، فلا رأى بشرا ولا سمع كلامهم ولا تتبع حركاتهم وانطباعاتهم ولا تلقى عنهم (الأسماء)

ولهذا فإن الله تعالى لم يخلق آدم عليه السلام ويتركه في الأرض يتعلم الأسماء لوحده، وإنما علمه جل وعلا الأسماء كلها، فنشأ بنيان اللغة والفكر في نفسه بتلك العطية الربانية التي صنعت فيه حقيقة العقل البشري، تلك الحقيقة التي أورثها هو من بعده ذريته، وعليها قامت حضارة بني آدم، وبها فهم الناس كلام المرسلين، وبها تعبدوا لله وعمروا الأرض كما أمرهم..
فالذي يتصور أن الإنسان يمكنه أن يكون إنسانا إذا ما نشأ من طفولته في معزل عن بني آدم، هذا يتوهم وهما كبيرا في الحقيقة، لا العقل ولا الحس يقره عليه!
ولهذا السبب – من باب الاستطراد – يرى المتكلمة أن لا عذر بالجهل! لأنهم يؤمنون بأن العقل قادر على التمييز استقلالا، سواء جاءه الشرع أم لم يأته! فالحسن عنده حسن، والقبيح عنده قبيح، والخالق سبحانه يريد الحسن ولا يريد القبيح، فالثواب والعقاب إذن مستحق لمجرد ذه المعرفة، وهذا باطل لأن العدل كما يجمع على حقيقته بنو آدم يقتضي ضرورة البلاغ وإعلام المكلف بالتكليف قبل إنزال العقوبة أو بذل الثواب، وإلا فينتقض معنى التكليف والإلزام، الذي بناءا عليه يقوم معنى الثواب والعقاب والعدل نفسه!
وقد يستشكل أحد الفلاسفة ويقول: أليس الإنسان يولد على الفطرة، التي هي ميثاق الذر، والدين الصحيح؟ فكيف تجمعون بين هذا المعنى وبين استنكاركم لكلام ابن طفيل وتصوره لتطور تلك الشخصية البشرية بلا أي مؤثر فكري خبيث واستوائها استقلالا عن أبويه الذين لو ربياه لهوداه أو نصراه أو مجساه؟ هذه هي الفطرة الخالصة تنمو استقلالا.. فما جوابكم؟
ونقول جوابا لهذا إن الفطرة لا يراد بها دين الإسلام الذي جاء به رسول بعينه من المرسلين، وإنما يراد بها الاستعداد العقلي والقلبي للإسلام ولقبول كلام المرسلين في رب العالمين وفي حقيقة ما يريده من العباد! وهي تلك الشهادة الغيبية الممضية في الأرواح التي بها يعرف بنو آدم ربهم بمجرد أن يأتيهم الرسول بصفاته.. فعقولهم – التي قامت فيها معاني أسماء وصفات الحسن والكمال مما تلقوه من لغة الناس من حولهم – تنتظر أن تسمع كلام رسولٍ يدعوهم إلى رب تجتمع فيه الكمالات كلها، ويتنزه عن النقائص كلها (وقد عرفوا ضرورة ذلك عقلا، من بعد ما فقهوا معنى الكمال ومعنى النقص)، فإذا ما جاءهم الرسول قامت عليهم حينئذ حجة شهادة عالم الذر التي شهدوا بها على أنفسهم إذ أشهدهم الرب ((ألست بربكم)) قالوا ((بلى شهدنا))..
فهذا الذي يولد في غير بني آدم ويتربى بين دوابّ – على افتراض صحة تصور أن تغنيه عن أمه الآدمية في الكلأ والرعاية والفطام أي دابة من دواب الأرض، حتى ولو كانت قردة كما في قصة طرزان، وهذا لا أراه يصح أصلا - لا يصل إليه منها ذلك البنيان اللغوي العقلي البشري (علم الأسماء) الذي تنبني عليه فطرة بني آدم بما يعد العقل البشري الإعداد الصحيح لتلقي رسالة المرسلين، فإنه يكون في منزلة عقلية أدنى من أن يسأل نفسه تلك الأسئلة الكبرى أصلا، فضلا عن أن يبني في ذهنه تصورا لأجوبتها!!

التعلل بقصور اللغة و فقرها : و هذه الوسيلة ما هي سوى حيلة من الكاتب لتغطيةأغراضه من ناحية و الاحتماء بإمكانية التأويل من ناحية أخرى ، و إلا كيف تحصلالفكرة في الذهن واضحة جلية و لا يواتيها التعبير ؟ سوى أن تكون هذه الفكرة مختلطةو باطلة ، أو أن يتهرب الكاتب من الإفصاح المباشر عنها . لأن ما يعجز اللغة فيالحقيقة هو ذلك الذي لم يتبينه الذهن و لا صفت معرفته في العقل ( مثل العواطف والمشاعر لكونها حالات تخص الذات الفردية فلا يتأتى للإنسان التعبير عنها بكاملالصدق

هذا الانتقاد في غاية الوجاهة. وفي الحقيقة فقد تكلم كثير من الفلاسفة بهذا المعنى، يزعمون أن اللغة قاصرة وفقيرة، ولولا هذا الحاجز لتمكنوا من إيصال تلك المعاني الكبرى التي احتبست في صدورهم وأذهانهم!! وهذه كما يقولون "حجة البليد"! فاللغة بحر واسع يستوعب جميع تجارب الناس، ولا يمر بالإنسان شيء من عارض حسي أو معنوي ولا فكرة تطرأ في ذهنه إلا وتنبني في ذهنه هو أولا وبالأساس – من قبل أن ينقلها إلى غيره – بمفردات اللغة التي استوعبها ممن حوله! فإن لم يتمكن – فيما بينه وبين نفسه – من وضعها في كلمات، تشكل عنده تلك التصورات الذهنية التي نسميها بالأفكار (على مفهومنا معاشر البشر لماهية الفكرة) فقد عجز عن بنائها، وليس ذلك إلا لبطلانها في نفسها أو لفقدانها لركن من أركان التصور الذهني الصحيح في عقل الإنسان!
وهذا المعنى مرتبط ارتباطا وثيقا ببطلان قصة ابن طفيل في كونها تفترض إمكانية أن ينشأ إنسان في معزلٍ من السياق الاجتماعي ومن تلك الطريق التي يتلقى منها بنو آدم معرفتهم باللغة (علم الأسماء، الظاهرة والباطنة، المحسوسة والمعقولة) ومع ذلك يستولد من عند نفسه كافة العلوم والصور والحقائق الكونية في ذهنه استقلالا، ليس هذا وحسب، بل يجادل أصحاب الشرائع وأتباع المرسلين ويحاول أن يبين لهم أنه قد أوتي ما لم يتمكنوا من معرفته من الحقائق الكبرى، وفهم منفردا ما لا حياة لقلوبهم جميعا إلا به = لما عاش منعزلا عنهم تحت رعاية الظبية!!!
زد على هذا كله أن تلك المعارف التي يريد ابن طفيل أن يوهم الناس بأن الإنسان قادر على اكتسابها – بل إن شئت فقل اصطناعها واختراعها – وحده منفردا، (من العلوم الطبيعية) كعلم الفلك والتشريح والطب وكذا، هذا نتاج نشاط جماعي تراكمي لأمم من بني آدم قد يفني الرجل الواحد عمره كله في محاولة الإتيان بجزء صغير ضئيل منها، يضيفه إلى بنيانها التراكمي الذي لولا تراكمه لبنة فوق لبنة لما قامت له قائمة أصلا!!
فيا له من تهافت فوق تهافت!!

بارك الله في الجميع
هذه القصة الغرض من كتابتها والله أعلم هو الطعن في نظرية المعرفة عند فقهاء المسلمين الذين رمز لهم بأهل الظاهر (المقصود بالطبع هم أهل الشريعة من فقهاء ومحدثين وغيرهم وليس أهل الظاهر المذهب المشهور فقط)
وأفضل ما قرأتُه في تفنيد أفكارها -وإن لم يُتكلَم عنها بصورة مباشرة-هي رسالتي الشيخ العلامة ابن عقيل الظاهري (المدخل عن نظرية المعرفة القسم الأول-المدخل عن نظرية المعرفة القسم الثانى : واقع المعرفة وشروطها)
وهما رسالتان ممتعتان ...إن شاء الله سأصورها وأرفعهما قريباً ...نسأل الله العون)

اتنمى ذلك وهي لذيذة جداً وممتعة
قرأت شيئياً يسيراً منها ..

لم يعرف الكاميرا...فاستغ� �لت أنت معرفتك بها فعملت زووم على مسألة اللغة عند الفرد و استقلال الفكر..فرميته بضربات تهد جبلا ان تلقاها ...لكن....


و ان كانت هذه الضربات النقدية قد وجهها له الكثير ممن تناول هذه القصة ..ان افترضنا ان ابن طفيل..و على الرغم من معرفتنا من عدم معرفته بحركة الكاميرا و تقنيات الكتابة الحديثة ...يقوم هنا بما يقوم المسرحيون من اختزال اللقطة البانورامية في لقظة فردية...يعني ستذهب كل ضرباتك النقدية سدى..أليس كذلك أخي؟؟؟

جزاك الله خيرا على موضوعك فقد افدتنى كثيرا فانا ادرس قصة حى بن يقظان هذا العام فى الجامعه

يقوم هنا بما يقوم المسرحيون من اختزال اللقطة البانورامية في لقظة فردية...يعني ستذهب كل ضرباتك النقدية سدى..أليس كذلك أخي؟؟؟

طالما كانت الظبية مصدر التأسيس العقلي واللغوي الوحيد عند البطل، فلا يغني عنه اختزاله لصورته البانورامية شيئا..
أنا أضربه في أصل فكرته لا في فروع يمكنه التذرع بأنه قد اختزلها..
ثم ما فائدة الكاميرا لرجل أعمى لا يبصر؟ (ايتسامة)

و لا هذه أيضا يا أبا الفداء ...لأن الظبية أيضا تحتمل الرمز الى جنسها بل و الى جنس العوامل الطبيعية..و هو قول معتبر من أقوال الباحثين في أصول اللغات قديما و حديثا ...و لهذا يبقى أفضل نقد هو ما قام به هو نفسه لفيلمه القصير..اذ النقد هنا يشمل جميع مستويات الرمز و الحقيقة في شخصياته..ألا ترى أنه كان بوسعه ان يقوم بما قام به ملهمه ابن سينا من اختراع تبرير لهذا الفشل بأن النجاح يحتاج لنوع خداع و كذب؟؟؟ و لم يفعل لأنه لم يستسغ المبدأ فأنهى القصة بهذا المشهد...وفضل ذلك على أن يكون مخرجا يتعامى عن ما يبصر..يعرف ذلك من أدرك عمى نفسه من المشاهدين لمسرحيته...و كأن لسان حال مخرجنا ينشد و الكاميرا في يده :
وبَصيرُ الأقوام مثليَ أعمى *** فهلموا في حِندسٍ نتصادم

حتى على القول بأنها رمز لكل ما هو طبيعي فالاعتراض لا يزال قائما بحذافيره!
أنا - كما تعلم - ليست مشكلتي مع الظبية من حيث كونها دابة لها قرنان (ابتسامة)
ثم لو أطلقنا القول بأنه ما من كلمة استعملها المؤلف إلا وهو يريد بها باطنا خلاف ظاهرها، ثم رحنا نضع الاحتمالات والتأويلات لذلك الباطن بما ادعاه أقرانه وأتباعه لما استقام لنا أي نقد، ولأفلت الرجل بجريمته ..
يعني - من الآخر - كاميرات الأرض كلها لا تغني عن صاحبنا شيئا (ابتسامة)

أعتقد أن طرح الموضوع كان في غاية الأهمية

لإثراء القضايا الفكرية والتفاعل الإيجابي وعدم السلبي

وإيجاد النقد كحالة تفاعلية داسرية يتمثلها المرء في جميع مقروءاته

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أبو محمد العمري

بارك الله في الجميع
هذه القصة الغرض من كتابتها والله أعلم هو الطعن في نظرية المعرفة عند فقهاء المسلمين الذين رمز لهم بأهل الظاهر (المقصود بالطبع هم أهل الشريعة من فقهاء ومحدثين وغيرهم وليس أهل الظاهر المذهب المشهور فقط)
وأفضل ما قرأتُه في تفنيد أفكارها -وإن لم يُتكلَم عنها بصورة مباشرة-هي رسالتي الشيخ العلامة ابن عقيل الظاهري (المدخل عن نظرية المعرفة القسم الأول-المدخل عن نظرية المعرفة القسم الثانى : واقع المعرفة وشروطها)
وهما رسالتان ممتعتان ...إن شاء الله سأصورها وأرفعهما قريباً ...نسأل الله العون)

ننتظر التصوير ورفع الرسالتين . . . بارك الله فيكم

رفع الرسالتين اي والله نريدها لدي تصوير يسير
أخذناه من مكتبة الجامعة وجزئيته منعتنا من الآسترسال
لكم الخير ان رفعتموها لنا ؟

جزاك الله خيرا و أحسن الله إليك .