الموضوع: هذه مفاهيمنا - ردًا على شركيات وضلالات محمد علوي مالكي

وبعضهم يأتيه فتحُه
- كما يقولون -

في أيامٍ ،
وبعضهم في أسابيع ،
وبعضهم إلى عشرين سنَة ،
أو أكثر ،
وهو لم يُفتح عليه ،

يُردِّد يردِّد
ولم يفتح عليه ؛


فيقولون:

لم يُفتح عليك لأنَّ قلبك لم يتنقَّ ،
أو ارتباطك بالشيخ ضعيف !.

الحاصل :

عندهم فلسفات طويلة ،
وأمور كثيرة يعالجون بها هذه الأمور ،

ثم إذا حصل الفتح أو الكشف :

ينتقل الطالب أو المريد
من مرحلة المجاهدات والرياضات
إلى مرحلةٍ يسمُّونها المشاهدات ،
والكشوفات ، والتجليات :

فيحصل له الفتح بأن يُخاطَب
- يخاطبُه رجلٌ -
أو يرى مناظر غريبة جدّاً ،
أو يرى أشياء تخاطبه وتكلمه ،

وهذا الفتح يكون عبارة
عن كرامة بالنسبة لهذا المريد ،

فإذا أعطي هذه الكرامة
- كما يسمُّونها –

تكون : خوارق حسيَّة ،

وتكون اطِّلاع على المغيبات
- كما يعتقدون - ،

تكون برؤية النبيِّ صلى الله عليه وسلم ،
والاجتماع به يقظة ،

تكون بمخاطبة الله له مباشرة !! .

وبالمناسبة
أذكر لكم أن هناك كتاباً اسمه
"المواقف والمخاطبات"
لعبد الجبار النَّسَري ،
عاش في القرن الخامس ،

وهو كتاب كبير ،
أظنه أكثر من خمسمائة صفحة ،

هذا الكتاب كله مخاطبات ، ومواقف ،

مثل : وقفتُ بين يدي الله الحق فقال لي !
وخاطبني الحق فقال لي !

وهذا مِن أئمتهم ،

ويستشهدون بما في هذا الكتاب
الذي حققه المستشرقون

- الذين هم دائماً وراء نشر تراث الصوفية - .

المهم :

تحصل له هذه المخاطبات ،
أو هذه المكاشفات ،

ثم ينتقل بعد ذلك من هذه الكرامات
إلى أنه قد يصير هو شيخاً ،

ويمكن أن يبقى مرتبطاً بالشيخ الأول ،

المهم :

أن الدرجة الخامسة
بعد الكرامات ، والكشوفات هي :
الشطحات :

وهو أنه إذا ذَكَر ،
أو حضر مجلس ذكر ،
أو حضر أمامه ناسٌ :
تظهر على لسانه
الكلمات الكفرية الشنيعة جدّاً ،

ويسمُّونها شطحات
ويعبِّرون بها عن عين الجمع
- كما يسمُّونه -

ومعنى عين الجمع :
اتحادهم بالله !!
- والعياذ بالله -

أو الاستغراق ،
أو السُّكُر ،
والحُب ،
والوجد ،

أو ما يلبِّسون به على النَّاس
بأنَّ هذه الكلمات الكفريات
سببها هذا الكلام ،

ثم إن من يبلغ به الحد إلى الشطحات

- كما كان الحلاَّج وأمثاله
كل كلامهم شطحات من هذه الكفريات -

يعتبرون أنَّ هذا قد بلغ غاية الولاية ،

عندما يمشي الحلاج في الشارع - مثلاً -

ويدَّعي أنَّه هو الله!

ويقول :
أنا الحق!

وما في الجبة إلا الله!

ويسمعه الناس

- هو وأبو اليزيد البسطامي وأمثالهم - .

يقولون:

إن هذه الدرجة : الولاية الكبرى ،

هذا ليس كفراً !
كما يظنُّ النَّاس الملبَّس عليهم ،
المحجوبون ، المغفلون ،

هذا مِن عِظَم ولايتهم ،
ترقَّوا في مشاهدة الحقَّ !

والفناء فيه ،
والجمع معه ،

والالتصاق به ،
حتى أصبحوا بهذه الدرجة ،

هذا الأمر يجعلنا نستعرض
بعض كلام لأبي حامد الغزالي ،

وأنا تعمدت اختيار الغزالي لأنَّه متقدمٌ ؛
ولأن كتبه مشهورة ،
ولأنَّه معروف عند الكثير.

يقول الغزالي
في الجزء الرابع من "مجموعة رسائله" (صفحة 25) :

أول مبادئ السالك :
أن يكثر الذكرَ بقلبه ،
ولسانه بقوة ،
حتى يسري الذكر في أعضائه ، وعروقه ،
وينتقل الذكر إلى قلبه .


- قال سفر :

لعلَّ الوقت يتَّسع ،
وأنقل لكم صورة مولد حصلت ،
وحضرها أحد الكتَّاب الإنجليز ،
وسجَّلها ، ودوَّنها ،

لتشاهدوا قضية كيف أن الذِّكر يقوُّونه
حتى يدخل في الأعضاء ،
ثم يحصل للإنسان الإغماء - .

يقول :

فحينئذ يسكت لسانه ،

ويبقى قلبه ذاكراً يقول :

"الله ، الله "

باطناً مع عدم رؤيته لذكره ،

ثم يسكن قلبه ،

ويبقى ملاحظاً لمطلوبه ،
مستغرقاً به ،
معكوفاً عليه ،
مشغوفاً إليه ،
مشاهداً له .

- قال سفر :

وهذه درجة المشاهدة ،
يذكر الله - كما يزعمون -
حتى يصل إلى مرحلة المشاهدة ،

ولا تعجبوا مِن قوله
"يسكت حتى عن الذكر باللسان" ،

ثم حتى عن الذكر بالقلب ؛

لأنَّ الغزالي يذكر في "الإحياء" ،

يقول :

لا ينبغي للمريد في أثناء الخلوة أن يُشغل نفسه ،
لا بتفكيرٍ ،
ولا بحديثٍ
- يذكر ذلك عن الصوفية
لا عن نفسه فقط -
ولا بقرآنٍ ، ولا بعلمٍ ،

بل يتفرغ للذكر ،

فقط "الله ، الله "
أو : "هو ، هو" باللسان ،

والقلب ، والأعضاء ،
ثم يترك اللسان إلى القلب ،

ثم يترك القلب
فيصل إلى المشاهدة - .

ونتابع كلامه عن المشاهدة يقول :

ثم يغيب عن نفسه لمشاهدته ،

ثم يفنى عن كليَّته بكليَّته

حتى كأنَّه في حضرة !

{ لمن الملك اليوم للواحد القهار } ،

فحينئذ يتجلَّى الحقُّ على قلبه !

فيضطرب عند ذلك ،
ويندهش ، ويغلب عليه السُّكُر ،

وحالة الحضور ، والإجلال ،
والتعظيم ،

فلا يبقى فيه متَّسعٌ لغير مطلوبه الأعظم

- كما قيل :
فلا حاجة لأهل الحضور
إلى غير شهود عيانه !

وقيل في قوله تعالى

{ وشاهدٍ ومشهودٍ }


– قال سفر :

انظروا تفسير الباطنية -

قيل : فالشاهد : هو الله ،

والمشهود :
هو عكس جمال الحضرة الطلبية
فهو الشاهد والمشهود

- يعني :
الله تعالى - .

ثم يقول عن كيفية السير إلى الطريق ،
أو كيف يبذل الجهد اليسير ،

يقول :
هناك طرق أوأنواع :

الأول :

تقليل الغذاء بالتدريج ،
فإنَّ مَددَ الوجود ، والنَّفس ،
والشيطان من الغذاء ؛

فإذا قلَّ الغذاء :
قلَّ سلطانه .

قال سفر :
وهذا هو الذي يستعمله
سحرة الهند !

وهي التي تنقلهم إلى مرحلة
"المانخوليا"،

فإنَّ أيَّ إنسانٍ يجوع لأيامٍ طويلةٍ يُهلوس ،
ويهوِّس ،
ويرى مثل هذه الأشياء ؛

لكن هم يعتقدون أنها كشوفات إلهيَّة ،
وتجليات ربانيَّة

- والعياذ بالله - .

الثاني :

ترك الاختيار ،
وإفناؤه

- يعني يفني نفسه ، وينسى نفسه -

في اختيار شيخ مأمون ليختار له ما يصلحه فإنَّه –

أي : المريد - مثل الطفل ،
والصبي الذي لم يبلغ مبلغ الرجال ،
أو السفيه المبذِّر ،
وكل هؤلاء لابد لهم مِن وصيٍّ ،
أو وليٍّ ، أو قاضٍ ،
أو سلطان يتولى أمرهم .

قال سفر :

المريد يكون بمثل هذه الحالة ،

ولذلك قلت :

إن الإنسان يخلع عقله ،
ويخلع علمه ،
ويخلع كلَّ شيءٍ
عندما يريد أن يدخل
إلى عالم الصوفية ،

يسلِّم كلَّ شيءٍ للشيخ،

ولا يعترض عليه بأي شيءٍ .

الطريق الثالث :

يقول من الطرق
طريقة الجنيد قدَّس الله روحه ،
وهو خلال شرائط :
دوام الوضوء ،
ودوام الصوم ،

ودوام السكوت،

ودوام الخلوة،

ودوام الذكر
وهو قول لا إله إلا الله ،
ودوام ربط القلب بالشيخ ،

واستفادة علم الواقعات منه
بفناء تصرفه
في تصرف الشيخ ،

ودوام نفى الخواطر ،
ودوام ترك الاعتراض على الله تعالى
في كل ما يرد منه عليه
ضراً كان أو نفعاً .

قال سفر :

[ هذه هي ] الجبرية المطلقة ،
والاستكانة المطلقة ،

ويقول

الآن أصبحت منفعلاً لما تختاره

مني ففعلي كله طاعات

يجلس وما يتصرف فيه الله
فهو الفعل ،
وهو الطاعة ،
كما قلنا هذا في الخلوة ،
وقد ترك الجمعة ،
والجماعة ، والعبادات .

إلى أن يقول :

وترك السؤال عنه مِن جنة ،
أو تعوذ من نار !

بمعنى :

يحذر في هذه الحالة

أن يسأل الله الجنة ،
أو يتعوذ به من النار !

لاحظتم هذا الربط بما ذكره
محمد علوي مالكي في كلامه السابق ،
ونقولاته السابقة ،

وما ذكرناه هناك
من أنَّهم لا يسألون الله الجنة ،
ولا يستعيذون به من النار ،

يعتبرون أنهم لو سألوا الله الجنة
في تلك اللحظة ،
والاستعاذة به من النار :

تفرق جمعيته - يعني : تشتت قلبه -

ولا يمكن أن يعود إلا بأن يبدأ الخلوة مِن أولها ،
ويبدأ الأذكار من أولها
حتى يجتمع قلبه على المحبوب وحده فقط ،

فلا ينظر إلى جنَّة ،
ولا إلى نار
ولا لأيِّ شيءٍ .

وإلى هنا هذا هو مقام المشاهدة .

يحذرنا الغزالي يقول :

إن الإنسان عندما ينتقل من مقام المشاهدة
إلى مقام المكاشفة
تبدأ الصور تظهر أمامه فيقول له :

كيف تفرِّق بين الصورة ؟
كيف تعرف حقائقها ؟